Появление историософских сочинений может свидетельствовать о чем

Филосо́фия исто́рии (историосо́фия) — раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства[1]. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических фактов и событий[2].

Хотя сам термин «философия истории» принадлежит французскому просветителю Вольтеру, вопрос о существовании общих законов исторического развития, непосредственно связанный с предметом философии истории в современном понимании, поставил немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества» (1784).

Содержание

  • 1 Дисциплинарные пределы
  • 2 Этапы развития философии истории
    • 2.1 Античность
    • 2.2 Средние века
    • 2.3 Новое время
      • 2.3.1 XVII век
      • 2.3.2 XVIII век
      • 2.3.3 XIX век
    • 2.4 Основные подходы
    • 2.5 Формационный подход к истории
  • 3 Примечания
  • 4 Литература
  • 5 Ссылки

Дисциплинарные пределы

По причине того, что про историческое время тяжело говорить в целом, вне пределов его связи с институтами социальной организации, с культурными ценностями, внутренней жизнью личности, существуют трудности в разграничивании философии истории с социологией, философией культуры, с философской антропологией, а также с конкретными историческими науками[3]. Эта сложность определяет двойственное трактование философии истории: 1) как ответвление философского знания, 2) как социология[4].

Статус «философии истории» как заповедного поля философов обосновывал профессор Оксфордского университета П. Гардинер. Он предложил установить разграничение вопросов «внутри истории» и вопросов «об истории». «Историки, — утверждал он, — отвечают на первый род вопросов, философы — на второй». К числу вопросов второго рода он относил: «Каким образом мы узнаем исторические факты?» «Является ли история наукой?», «Объективно ли историческое знание?», «Какова природа исторических теорий?», «Существуют ли законы истории?»[5]. Русско-американский социолог и культуролог Питирим Сорокин утверждал, что социология изучает явления взаимодействия людей, а также явления, которые являются результатом этого взаимодействия (то есть главное внимание придаёт вопросам социального действия и социального взаимодействия, которые происходят в конкретных группах, коллективах, государстве), а философия истории изучает общество как универсальный объект с универсальными характеристиками (то есть обращает внимание на общество в целом)[6].

Противоположную точку зрения выразил немецкий философ П. Барт, утверждавший, что существует только одна наука про судьбу человечества, хоть как бы её называли — социологией, философией общества или философией истории[7].

Этапы развития философии истории

Античность

Уже в умах мыслителей античного времени возникло стремление к упорядочению исторических знаний, периодизации истории и постижению её направленности.

Относительно зачинания философии истории как самостоятельного направления научной деятельности, первых авторов в этой сфере существуют различные точки зрения. Так французский философ Жозеф Эрнест Ренан (1823—1892) отдаёт пальму первенства пророку Даниилу, автору масштабного описания смены четырёх монархий, которое длительное время было источником вдохновения для многих христианских писателей и основой истории европейских народов времён Средневековья. Другие «отцом» философии истории считают Аристотеля, принимая во внимание его «Политику»[8]. Гесиод в поэме «Труды и дни» предпринял первую попытку регресистской периодизации истории (естественно, с позиций мифологического мировоззрения, господствовавшего в античное время). Вектор направленности истории в творении древнегреческого поэта пролегает от космоса к хаосу через пять последовательных веков: золотой век[9], век серебра, век меди, век героев и век железа. Потенциальная возможность возвращения к «золотому веку» через очищение от грехов прошлого иллюстрирует циклическое движение, круговорот.

Вопреки получившему широкое распространение утверждению профессора Лосева о циклической основе античного историзма [10], не все современные исследователи согласны с ней: так советский и российский историк Ю. И. Семёнов опровергает это мнение, утверждая, что «идея циклизма в античной мысли присутствовала. Но она, как правило, относилась к миру в целом, к космосу. К истории она почти не применялась, хотя основания для этого были: на глазах историков возникали, расцветали и гибли державы.»[11] По его мнению идея круговорота истории возникает лишь в период поздней античности у Полибия в его схеме эволюции форм государственного устройства. В шестой книге его «Всеобщей истории» рисуется картина циклического повторения форм государственного устройства: изначальная царская власть уступает место тирании, та в свою очередь сменяется аристократией. Последняя вырождается в олигархию, которая рушится в результате выступления народа, учреждающего демократию. Демократия вырождается в охлократию, которая делает неизбежным установление единоличной власти. А затем все идет по новому кругу.

Уже в античности возникли прогрессистсике воззрения, согласно которым человечество шло от звериного образа жизни к цивилизованному. В частности, подобная идея прослеживается у Демокрита и Дикеарха. Но такие «естественнонаучные» демифологизирующие предвосхищения были заведомо маргинальны для своего времени и пригодились лишь намного позже материализму позднего Просвещения при создании теории прогресса.

Подобная идея прослеживается также в поэме римского философа Тита Лукреция Кара «О природе вещей», где говорится и о первоначальном зверином состоянии человечества, и о том, как люди выходили из него. Впечатляющие картины, нарисованные Лукрецием, оказали воздействие, например, на грандиозную философию истории Вико.

Средние века

Первую поистине историософическую идею предложило христианство. Именно оно впервые ввело понятия равенства всех людей перед Богом и тем самым — общей судьбы всех народов мира. «Христианский историк, подобный св. Августину, не интересовался конкретной историей греков или евреев как таковых; для него было важно искупление человека как человека, событие, устанавливающее действие воли Божией на Земле. Все нации — всего лишь ветви одного человечества, и судьба его может быть понята в терминах плана Бога относительно человека. Более того, христианство ввело понятие истории, ограниченной во времени, начинающейся с сотворения человека Богом и кончающейся его окончательным спасением.» [12] Конкретное историческое событие может приобрести значение лишь по отношению к некоему большему событию или цели, достижение которой с необходимостью влечет за собой прекращение исторического процесса. Таким событием в христианской традиции является Судный день, который является окончательный финалом человеческой истории — именно он придает потенциальный смысл всем частным событиям.

Однако христианская эсхатология отрицала всякую ценность мирской истории народов, и подлинной, охватывающей весь материал философии истории здесь поэтому никогда не было, а была лишь догматика и история церкви. Мышление основывалось на переплетении античной всеобщей истории с библейско-церковной историей, как она была создана Юлием Африканом, Евсевием, Иеронимом и Августином. В эти же рамки средневековье ввело свои хроники, как сделал, например, Оттон Фрейзингенский.

Новое время

XVII век

Разложение теологического рационализма (схоластики) породило секуляризованный рационализм, преобразовавший античную онтологию в естественнонаучно-математическую метафизику законов природы. Освобожденные от власти церковной догмы историки либо разрушали католические догматы, либо пели панегирики князьям. Лишь филология мавристов дала свободную от интересов, основанную на источниках историю как результат истинной монашеской аскезы.

Философы предоставляли в своих системах место истории и учению об обществе лишь в приложениях, где были выражены личные взгляды на жизнь, как это сделал Декарт, или подчиняли эти науки рационализму и механистическим воззрениям, как сделали Гоббс и Спиноза. Из этого при преобразовании античного и христианского естественного права возникает суррогат, предшествующий философии истории, современное светское естественное право, продолжавшее действовать до Канта и Фихте, Бентама и Конта и оказывающее значительное влияние и после них.

XVIII век

В результате географических открытий и колонизации в поле зрения европейской образованности попали «дикари», туземные народы с их «первобытным», как тогда думали, образом жизни, что побудило сравнивать их с описанными Тацитом древними германцами, геродотовскими скифами и даже с самими древними греками. Из этой обширной программы сравнения выросла просветительская философия истории (прежде всего у Вольтера и Монтескьё), позднее поставившая всемирной истории цель в качестве идеи прогресса человечества.

Параллельно этому движению и отчасти вопреки ему появилась «Новая наука» Вико, обосновавшая теорию самопонимания порождающего исторического духа.

Против просветительской апологии цивилизации и особенно теории прогресса выступил Руссо, отрицавший всякую ценность истории. Его колебание между идеалом примитивной начальной стадии, уничтожавшим историю, и полной демократией, завершающей историю, дало сильнейший импульс развитию философии истории в XIX веке, причем в двух ее главных направлениях — англо-французскому позитивистскому и немецкому спекулятивному, импульс, еще усиленный Французской революцией, которая во многом основывалась на идеях Руссо и, открыв новую мировую эпоху, принудила к еще большему осмыслению истории. Из противопоставления идеям Французской революции вообще вышла философия истории как таковая.

XIX век

Основные подходы

К основным подходам к развитию философии истории можно отнести следующие:

  • формационный (К. Маркс, Ф.Энгельс, В. И. Ленин и др.)
  • цивилизационный (Н. Я. Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби, Ш.Айзенштадт, Б. С. Ерасов, Д. М. Бондаренко, И. В. Следзевский, С. А. Нефёдов и др.)
  • мир-системный (А. Г. Франк, И.Валлерстайн, С.Амин, Дж. Арриги, М. А. Чешков, А. И. Фурсов, А. В. Коротаев, К.Чейз-Данн, Л. Е. Гринин и др.)
  • эстафетно-стадиальный (Ю. И. Семёнов)
  • синергетический (И.Пригожин, Г.Хакен, С. П. Курдюмов, Г. Г. Малинецкий, С. П. Капица, Л. И. Бородкин, П. В. Турчин, А. П. Назаретян и др.)
  • новая наука истории (Школа «Анналов»: М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель).

Формационный подход к истории

К. Маркс выработал формационный подход к истории, синтезировав рационалистическую логику философии истории Гегеля и натуралистические концепции истории. Он видел в историческом процессе эволюцию видов взаимодействия человека и природы в трудовой деятельности. В первобытном обществе труд очень примитивен, орудий труда нет, и потому все члены общин равны. Но, как только процесс труда и производства начинает совершенствоваться, появляются избытки благ и вместе с ними — борьба за их присвоение — классовая борьба.

Согласно догматическим советским представлениям, Маркс выделял несколько этапов развития общества, и, соответственно, несколько типов общества, от наименее развитого до совершенного — несколько общественно-экономических формаций:

  • первобытно-общинная
  • рабовладельческая
  • феодальная
  • капиталистическая
  • коммунистическая.

Вместе с тем, исследование самих текстов К.Маркса показывает, что сам он нигде вышеописанную схему пяти формаций (т. н. «пятичленку») не предлагал. Ее действительными авторами являются скорее В. И. Ленин и И. В. Сталин (см., например, «Философию истории» Ю. И. Семёнова).

Примечания

  1. ↑ Философия истории / Под ред. А. С. Панарина. — С. 8
  2. ↑ Ящук, Т.І. Філософія історії. — С.31
  3. ↑ Ящук. Філософія історії. — С. 36
  4. ↑ Коломийцев. Методология истории. — С. 115
  5. ↑ Цит. по: Коломийцев. Методология истории. — С. 115
  6. ↑ Філософія. — С.462
  7. ↑ Філософія. — С.461
  8. ↑ Філософія. — С.458
  9. ↑ перевод не точный, дословно «золотой род» (chruseon genos)
  10. ↑ Лосев, А. Ф. Античная философия истории
  11. ↑ Семёнов, Ю. И. Философия истории. — С. 101
  12. ↑ Ф.Фукуяма. Конец истории и последний человек

Литература

  • Семёнов, Ю. И. Философия истории. — М.: Современные тетради, 2003. — 776 с. — 2500 экз. — ISBN 5-88289-208-2
  • Философия истории / Под ред. А.С. Панарина. — М.: Гардарики, 2001. — 432 с. — 5 000 экз. — ISBN 5-8297-0020-4
  • Ящук, Т.І. Філософія історії: Курс лекцій. Навчальний посібник.. — К: Либідь, 2004. — 536 с. — 3500 экз. — ISBN 966-06-0343-6

Ссылки

  • Перспективы математической истории. Существует ли качественное различие между исторической и естественными науками?
  • ТЕОРИЯ ПОЛИТИКО-ДЕМОГРАФИЧЕСКИХ ЦИКЛОВ АБД АР-РАХМАНА ИБН ХАЛДУНА В ЕГО СОБСТВЕННОМ ИЗЛОЖЕНИИ
  • Ю. И. Семёнов «Философия истории» (монография)
  • Философия истории в Электронной библиотеке по философии
  • «Архив философии истории» Н. С. Розова (Новосибирск)
  • Борис Гройс. Философ после конца истории
  • Алексушин Г.В. Изучение истории. — Самара: Издательство Самарского государственного педагогического университета, 2002.
  • Розов Н. С. Философия и теория истории. Книга 1. Пролегомены. М.: Логос, 2002.
  • Теоретизация истории и роль математики
  • Макроэволюция Мир-Системы и цивилизаций
  • Саватеев А. Д. Законы истории существуют
Метафилософия Разделы философии П
о
р
т
а
л
Философия знание теоретическая практическая
Дисциплины Эпистемология • Логика Онтология • Гносеология • Диалектика • Метафизика Аксиология • Этика • Эстетика
Философия предметной области науки • математики • техники • сознания • языка природы • человека • духа • теология искусства • истории • культуры • образования • общества • политики • права • религии • экономики

Wikimedia Foundation.
2010.

Источник

ИСТОРИОСОФИЯ — философия истории, претендующая на целостное познание исторического процесса в свете раскрытия в нем первоначал бытия и метаисторического смысла. Как правило, преимущественное внимание в историософских построениях получает тот исторический период, к которому принадлежит автор концепции. Историософское мышление возникает в античности, получает развитие в христианской и исламской средневековой культуре и достигает апогея в универсальных системах классической европейской философии. Принято считать, что восточная культура, исходя из иных принципов взаимоотношения человека и мира, не порождает специфического историософского типа мышления.

Хронологически первой И. античности была мифологическая концепция постепенного регресса исторических эпох, предложенная Гесиодом. Далее в античности историософская проблематика практически не разрабатывается. Впервые всерьез поднимает вопросы о смысле истории пришедшая на смену античной христианская культура. Традиционный христианский тип И. основывается на трех метаисторических посылках: унаследованного от иудаизма мотива мессианизма (который трансформируется в христианской парадигме И. как принцип избранности «общины праведников»), собственно новозаветных посылок и христианской эсхатологии, средоточием которой является Апокалипсис Иоанна Богослова. Первым мыслителем, взявшимся за систематическую разработку христианской И., был блаженный Августин (IV в.). С его именем связано становление взгляда на историю как на направленный, линейный (а не циклический, как в античности), процесс, имеющий начало и завершение. Христианская И. рассматривает смену исторических эпох как процесс последовательного обожения мира, начи-нающийся с индивидуального принятия христианского типа духовности и кончаю

щийся утверждением вселенского богочело- вечества. Метафизическим началом истории выступает грехопадение первых людей, далее следует длительный период ожидания Мессии и подготовки к Его пришествию. Само пришествие Христа, акт личного вочелове- чивания Бога, рассматривается как центральный смыслообразующий момент истории человечества, после которого становится возможным искупление человека от перво-родного греха и становление Богочелове- чества — созидание совершенной общины христиан, реализующей фундаментальные принципы свободного выбора «жизни в Боге». По истечении времен сбудутся события, уже предрешенные и необратимые, выражающие смысл истории, и наступит «кончина века», ибо исчерпано будет все сотворенное во времени. Затем — метаистория, которой и исполняется смысл всего творения: Страшный Суд, который подводит последние итоги истории, и наступление Царствия Божия во всей его полноте. Такова схема христианской И.: от сотворения к падению, от завета, временного союза, к ожиданию Мессии, от явления Христа к последнему судному дню.

Иной уровень рассмотрения истории в христианской И. — концепция преемственности исторических эпох, связанная с последовательностью воплощения Лиц Пресвятой Троицы.

Основные принципы христианской И. (осмысление истории с позиции одного фундаментального метаисторического принципа, принцип конфессиональной «избранности», принцип стадиального развития и т.д.) с некоторыми трансформациями сохраняются и с появлением секулярной культуры в Европе. Их присутствие можно отследить практически во всех значительных метафизических системах философии Нового и Новейшего времени. Изменениям подвергается по преимуществу понятийный аппарат прежней И. и способ обоснования историософских концепций. Компетентность историософского мышления теперь поверяется не авторитетом Священного Писания и личными интуициями философа, а «историческим разумом», понимаемым как единство познавательных и практических способностей человека. Например, характерной чертой И. Нового времени является принцип европоцентризма — наследник принципа «избранности» христианской И., — в соответствии с которым логика всемирной истории выстраивается по образцу истории европейской цивилизации: само понятие «всемирная история» уже имплицитно содержит идею единого начала и общих для всего человечества исторических законов.

Преодоление классической рационали-стической метафизики (конец XIX — XX в.) повлекло за собой пересмотр связанных с ней историософских парадигм. К пришедшим им на смену основным постклассическим историософским моделям следует отнести модели осмысления истории, предложенные «философией жизни» (отрицание линейности, целостности и рациональности истории, утверждение в качестве основного содержания истории некоей иррациональной витальной стихии, отождествляемой с самой жизнью), экзистенциализмом (отрицание телеологизма истории, утверждение спонтанности и бесперспективности исторической деятельности, история предстает как поле раскрытия личной уникальности каждого человека) и теориями «цивилизаци- онного подхода» (элиминирование самого принципа «всемирной истории»: история предстает как совокупность оригинальных историй отдельных цивилизаций, внутри которых сохраняется общая логика развития, оказывающаяся циклической — от рождения к расцвету, стабилизации и последующей гибели).

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 223-224.

Источник

Глава 1

От эсхатологии к утопии

1.1. «Смысл истории»: метафизика и семиотика

В настоящей главе нашего исследования мы ставим своей задачей показать, что задолго до возникновения истории как науки и историософии как таковой русская культура у самых истоков своих обнаруживает историософскую мысль, историософский текст (ИТ). Мы увидим, что предметом этой мысли, прежде всего, являются сама история, ее цели и конечные судьбы, то есть эсхатология. ИТ русской культуры с самого начала и до настоящего времени обнаруживает тесную связь с эсхатологией.

Историософия — это целостная концепция истории на основе определенного миропонимания15. Несмотря на довольно позднее происхождение понятия (в кругу младогегельянцев)16, историософия довольно долго существовала и как миф, и как логос — опыт концептуального видения (или откровения) смысла мировой истории. Современный философский словарь дает следующее определение: историософия — концепция философии истории, созданная как целостное постижение вариативности и преемственности конкретных исторических форм с точки зрения раскрытия в них универсального закона или метаисторического смысла17. Определяют историософию и как метафизику истории18. Пожалуй, ключевыми в этих определениях являются слово «целостный» и приставка мета со значением за-, через-, сквозь — в словах «метаистория», «метафизика». Мы можем говорить об историософии только тогда, когда, во-первых, есть целостный взгляд на историю, понимание ее как целого. А такое понимание, во-вторых, неизбежно оказывается пограничным — выходящим за рамки как собственно исторической науки, так и философии. Поэтому при определении историософии и возникают такие понятия, как метафизика и метаистория. Метафизически нагруженными, наполненными особым смыслом в рамках историософского подхода оказываются такие категории, как «народ», «нация», «земля», «почва», «государство» и собственно «история».

Историософский подход предполагает, что подобно тому, как жизнь человеческая может в тот или иной момент приобретать особую остроту, раскрывающую ее смысл, так и государства и народы могут в определенные моменты истории остро ощущать и воплощать смыслы своего существования. Эти смыслы, которые сегодня и принято называть историософскими, могут открываться со всей очевидностью или, наоборот, теряться, не воплощаться, заменяться другими. Историософия исходит из того, что народы или государства могут, подобно живому организму, как ощущать свою необходимость, встроенность в мир и востребованность историей, так и томиться ненужностью и бессмысленностью своего исторического существования. В последнем случае проблематичными становятся сами основополагающие историософские категории — нация, народ, государство, общество, земля, дух (или характер) народа, смысл истории и другие.

Современный критический подход ставит эти сущности под вопрос: «Философско-историческая мысль осознала всю проблемность оперирования сущностями, которые традиционно полагались в качестве крупномасштабных субъектов истории, воспринимавшихся также и как носители исторического смысла («дух народа», «нация», «государство» и т. п.). Общим стало и представление о невозможности универсального телеологического детерминизма. Поэтому стала сомнительной тематизация какого-либо будущего или тем более окончательного исторического состояния, которое необходимо должно наступить и способно поэтому объяснить прошлое и настоящее через их движение к этому состоянию»19. В конце XX — начале XXI вв. на Западе ведущими отраслями философско-исторического знания становятся критическая и аналитическая философия истории, «метаистория», или новая интеллектуальная история. Критика историософии исходит из положения о «навязывании» истории априорных мыслительных схем, между тем важно отметить, что при историософском подходе ход истории может выступать как некая первичная смыслоопределяющая предпосылка. Ход истории, несущий определенные смыслы, обладает способностью как подтверждать, так и опровергать отдельные историософские концепции, таким образом, как раз и обнаруживая их «произвольность» и «априорность». Конечно, историософия — это всегда интерпретация, но это такая интерпретация, которая обязана считаться с историческими событиями, она не может их игнорировать, и, в конечном счете, она определяется ими. Историософские концепции как утверждаются, так и опровергаются не только логическими аргументами. Именно событие и ограничивает «произвол» историософской системы. Но в таком случае историческое событие должно оказаться знаком, тогда определенная система таких знаков образует текст. Такую систему мы будем называть в настоящей работе историософским текстом (ИТ). Б. А. Успенский писал:

«История по природе своей семиотична в том смысле, что она предполагает определенную семиотизацию действительности — превращение не-знака в знак, не-истории в историю»20. Таким образом, историософия в нашем понимании — это не только метафизика, но и семиотика истории. Историософский текст — это произведение или ряд произведений в рамках национальной письменной традиции, в которых исторические события (уже произошедшие, происходящие или только ожидаемые в будущем) образуют определенную знаковую систему. «Семиотически отмеченные события, — пишет Б. А. Успенский, — заставляют увидеть историю, выстроить предшествующие события в исторический ряд… В дальнейшем могут происходить новые события, которые задают новое прочтение исторического опыта, его переосмысление. Таким образом, прошлое переосмысляется с точки зрения меняющегося настоящего»21.

Это значит, прежде всего, что история коммуникативна. Поэтому историософия оперирует не застывшими догматизированными смыслами, но находится в состоянии непрерывного «диалога» — с теми или иными традициями, с научным разумом, с самой историей и теми силами, которые могут стоять за ней. Исторический процесс при историософском подходе может представать как коммуникация между социумом и индивидом, социумом и Богом, государством и исторической судьбой и т. п.; во всех этих случаях важно, как осмысляются соответствующие события, какое значение им приписывается или с них «считывается»22.

Истоки ИТ исследователи находят в различных религиозных традициях мира. В этой связи говорится об историософии Авесты, иудейской, исламской историософии и т. д. Однако в перечисленных случаях историософия является нераздельной частью космогонии или эсхатологии. Некоторые исследователи обнаруживают тип историософского мышления в позднеантичной философии23. В частности, у Полибия (201–120 гг. до Р. Х.) можно встретить понимание истории как борьбы народов с судьбой — идею, которую можно принять за историософскую, поскольку и «народы», и «судьба», как мы отмечали выше, это основные историософские категории. Однако в этом случае судьба — это божество. Поэтому здесь мы все еще остаемся в пространстве мифологии. Уже в самом начале своего сочинения Полибий говорит, что судьба свела все дела ойкумены к одной цели и что читателю необходимо познать способ ее действия (τὸν χειρισμὸν τῆς τύχης (I, 4, 1–2). «Во всех случаях, — отмечает А. Я. Тыжов, — τύχη выступает как некая полновластная правительница мира. Люди и целые государства не в силах изменить ее решений и могут лишь вверить себя ее воле»24. «Идея судьбы tuche, — отмечает Р. Дж. Коллингвуд, — господствует в его [Полибия] представлении об истории и привносит с собой новый элемент детерминизма. С расширением исторического полотна, на котором историк рисует свои картины, сила, приписываемая личности, становится меньше»25.

Ряд исследователей убежден в христианском происхождении историософии. Такие традиционные историографические источники, как средневековые летописи и хроники часто содержат историософские замечания, обобщения, определения. Большая литература посвящена историософским воззрениям блаженного Августина (354–430 гг.), некоторые считают именно его «отцом» европейской философии истории. «Со времени Августина, провозгласившего «jam finis saeculi instat»[1] в продолжение тысячи лет господствовало убеждение в близкой кончине мира», — заметил В. М. Истрин еще в конце XIX столетия26. Действительно, в своем главном труде «О Граде Божием» Августин делает попытку представить всемирную историю как реализацию Божественного замысла о мире. Считается, что именно в этом сочинении впервые развиты идеи «линейного» исторического времени и морального прогресса: «Основы современного западного, линейного понимания времени, — пишет В. И. Карпец, — опирающегося первоначально на историю «избранного народа», а затем христианской Церкви, заложены еще в труде блаженного Августина «О Граде Божием» с его строгим, абсолютным разделением мира на град праведности и град земной, падший, под водительством Церкви (Римской) идущий вперед, к чаемому и желанному первому. В ходе последующей секуляризации «отсечение» неотмирности этого Небесного Града с неизбежностью рождает бесконечное линейное движение к ускользающему будущему»27. Основанием для подобных суждений служат, прежде всего, XV–XVIII книги «О Граде Божием», где Августин выделяет семь главных эпох для обоих Градов, рассматривая историю каждого отдельно: пять первых эпох — это период до рождения Христа, шестая — началась с рождения Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом, где Град земной и Град Божий будут навсегда «отделены один от другого», и начнется последняя, седьмая эпоха — «конец, которому не будет конца»28.

Очевидно, что здесь мы имеем дело с определенной символизацией и рационализацией того, что в христианском учении называется Священной историей, которая неотделима от эсхатологии Церкви. Выделение семи эпох соответствует традиционной числовой символике и соответствует библейским 7 дням творения. Последний день отдыха Творца, таким образом, соответствует «покою будущего века» (св. Андрей Кесарийский29). А Лев Тихомиров30, к примеру, интерпретируя Апокалипсис Иоанна Богослова, писал о семи христианских эпохах от Первого до Второго пришествия. Вообще относительно «седморичности» исторических эпох существует обширная церковная и научная литература31, где исследуются определяющие для понимания исторического процесса концепты Средневековья — телеологизм и финализм. «Телеологизм и эсхатологизм историософии указывают на ее подобие и одновременно соревнование с религиозным способом познания мира», — отмечает Я. А. Бутаков32. Тем не менее говорить здесь об историософии преждевременно. Все это именно эсхатология, еще не собственно историософия. Однако в некоторых случаях мы вправе рассматривать данные эсхатологические заключения как части историософского текста.

Фрагменты ИТ обнаруживаются исследователями также в богословских трудах таких христианских авторов, как Евсевий Кесарийский, блаженный Иероним, Иоахим Флорский, в хрониках Григория Турского, Исидора Севильского, Беды Достопочтенного, Оттона Фрейзингенского и других. Начиная с Нового времени мы находим ИТ в философских и политических трактатах (таких как, например, известный труд Дж. Вико «Основания новой науки об общей природе наций», 1725 г., или «Философия истории» Ф. М. А. Вольтера, 1765 г.). Фрагменты ИТ обнаруживаются и в некоторых художественных произведениях Вольтера, его «философских повестях». Наконец, после Французской революции в конце XVIII в. появляются собственно историософские системы. Но уже к концу XIX столетия эти системы подвергаются серьезной и во многом оправданной критике со стороны профессиональных историков.

Таким образом, до XIX столетия историософии в строгом смысле слова нет, но ИТ является составной частью богословской, философской, социально-политической и художественной литературы. Сферы, которые не принято связывать с историей, которые считаются «неисторичными», — философия, политология или теология — в действительности могут являться частью ИТ. ИТ не является отдельной областью философского знания об истории, не является разоблачением конечного смысла истории («телеологизм», «финализм»). ИТ изначально связан с космогоническим и эсхатологическим мифом, а в средние века — с теологией, историографией и — особенно на Руси — с поэзией (былины, исторические песни) и публицистикой.

Таким образом, понятие ИТ существенно шире как термина «историософия», так и тем более — «философия истории».

1.2. Критический и аналитический подходы к историософии

В XX в., с одной стороны, продолжалось конструирование развернутых историософских систем (Шпенглер, Тойнби), с другой — звучала и безапелляционная критика историософии. Вот, например, вполне репрезентативное высказывание известного советского историка А. Я. Гуревича: «Историософия любого толка глубоко дискредитирована, — полагал он, — и историческая наука перестает быть пленницей цельнонатянутых априорных метафизических конструкций. Историки провозглашают Декларацию независимости своего ремесла»33.

Между тем это вовсе не означает, что сами историки полностью свободны от «априорных» историософских представлений, довлеющих им. Так или иначе историк должен иметь представление о том, как движется история, кто или что является субъектом исторического процесса, что именно позволяет произойти тем или иным изменениям, которые обозначаются как исторические. Эти позиции в последнее время как раз и стали основной проблематикой так наз. «критической» истории. Х. Уайт выделяет следующие первичные вопросы, отвечать на которые обязан историк, чтобы «собрать историю»: «Это вопросы типа: что случится потом? Как это произошло? Почему это произошло таким, а не иным образом? Как все это вышло в конце? Эти вопросы определяют повествовательные тактики, которые в конструировании своей истории должен использовать историк»34. Но эти вопросы, в свою очередь, определяются другими, вопросами более структурообразующего характера: «к чему это сводится? В чем смысл всего этого?» А это уже с необходимостью предполагает историософский уровень анализа.

Игнорирование этого историософского уровня может быть связано с тем, что, как считает Н. В. Зайцева, «проблема смысла судьбы и назначения национальной истории» может не слишком волновать людей, которые живут в обществе с устойчивой национально-исторической традицией. Они, как правило, довольствуются непосредственным историческим сознанием и не нуждаются в историософском оправдании своего места в этом мире… Возможно, поэтому у классиков английской и французской философии практически отсутствует тяга к историософским построениям, особенно национально ориентированным»35.

Пожалуй, можно согласиться с Зайцевой, которая видит в борьбе pro et contra историософии противостояние «романтически-консервативных» и либерально-экономических установок36. Либеральная политическая философия и неоклассическая экономическая теория, основанные на отказе от какой бы то ни было метафизики, считаются общепризнанными в современных западных обществах и постепенно становятся все более доминирующими, поэтому идейные подосновы для историософских построений все более сужаются. Х. Уайт, вслед за К. Мангеймом, постулирует, наряду с Консерватизмом и Либерализмом, Анархизм и Радикализм как основные идеологические измерения исторического описания37.

В ряде работ, в том числе и в упомянутой книге американского философа и историка Хейдена Уайта «Метаистория», ставшей «интеллектуальным бестселлером» 70-х, происходит то, что можно было бы назвать «оправданием историософии», хотя в западной традиции этот термин неупотребителен. Однако, понятие «метаистории» приближает к тому, что мы определяем как историософский текст. В книге Х. Уайта историописание уравнивается с литературными жанрами, и ведущими свойствами исторического рассказа («нарратива») становятся его характеристики как текста. Исторический нарратив анализируется по законам поэтики: учитывается, как разработана его фабула, каков характер его действующих лиц и т. д. Историческое описание всегда «тропологично», всегда «художественно», изображаемая история здесь имеет приблизительно такое же отношение к действительности, какое и, к примеру, в реалистическом повествовании, вроде «Капитанской дочки» или «Войны и мира». Как сформулировал П. Рикер: «История — это… артефакт литературы»38.

Каждый автор (в особенности это относится к историографии XIX в.) обладал своими установками и устойчивым набором предпочтений, что и позволяло ему так или иначе выстраивать исторический материал. Эти непроговариваемые предпосылки, представления, «стратегии», принятые «по умолчанию» и составляют «метаисторический» уровень любого исторического текста. На этом уровне создается и используется архетипическая фабула, по которой и строится исторический текст в ту или иную эпоху. В основе этой фабулы, как считает Х. Уайт, всегда лежат тропы — Ирония, Метафора, Метонимия или Синекдоха. Так, для просветителей характерны организующая Ирония и проистекающий от нее скептицизм, для романтиков — Метафора (например, метафора организма) и т. д.39

При метаисторическом подходе разница между историографией и литературой оказывается жанрово-стилистической. Историография и роман — это разные жанры единого текста, задающие определенную стилистику.

Более того: развивая теоретический посыл Х. Уайта, можно рассмотреть роман и эпопею XIX и XX вв. как синтетические жанры, возникающие уже на фоне историографической традиции и работающие с ней. Календарное, хроникальное время в романе может быть связано как раз с историографической традицией. Художественный текст ничуть не уступает в историчности историографическому — напротив, он поверяет его на прочность и достоверность. Историософская концепция, воплощаясь убедительно или неубедительно в художественной реальности, проверяется таким образом. И художественный образ может возникать вопреки рациональной «исторической» логике.

Наличие «большого» историософского текста («метанарратива»), уходящего корнями в эсхатологический миф, подтверждается непонятностью отдельно взятых его фрагментов. Мы часто не можем понять, «о чем» тот или иной историографический источник, если не знаем историософского целого, точно так же, как отдельные мотивы в художественном произведении будут неясны без знания всего сюжета (а в ряде текстов XX в. и метасюжета). Отдельное событие мы понимаем сегодня исходя из представлений об «этапах», «эпохах», «периодах» и соответственно их последовательной смене. Над нашим мышлением довлеют различные метанарративы, последовательная смена эпох — один из них. Он восходит к ведической космологии и эсхатологии (учение о кальпах40), а также представлениям о последовательной смене золотого, серебряного и бронзового, далее железного веков. Если обратиться к книге Бытия, то здесь очевидным «метаисторическим нарративом» будет эпизод изгнания из рая (Быт. 3), приобретающий в последующей письменной традиции значение архетипа. В ряде библейских книг с наибольшей ясностью представлены ведущие историософские категории, действующие в историческом времени, — «народ» и «языки».

Итак, смена эпох с одной стороны и действия народа (народов) с другой — основа ИТ, вне которой исторические явления мира были бы непонятны и необъяснимы. И, не имея представления о «большом» рассказе или хотя бы о его основных признаках, структурообразующих основах, мы не были бы способны вообще связывать одно событие с другим.

Современный исследователь В. А. Кошелев называет историософию «особенной наукой». Он считает, что «историософия — это интуитивное переживание судеб народов, эстетическое и этическое осмысление основ их исторического бытия, отыскание «корней» и прозрение будущей «судьбы»41.

К. Г. Исупов также настаивает на том, что историософия — это эстетическое переживание истории. «С XIX в., — пишет он, — идет эстетизация истории в русской мысли, эстетизация материи факта, события, процесса, эстетическая мотивация поступков и т. д.»42 Р. Ф. Юсуфов дополняет эту мысль: «Эстетическое постижение истории принципиально нерационалистическое… оно вводит в историю экспрессию Откровения, выявляет интеллектуальные и духовные аспекты истории»43. Слово «эстетизация» здесь нуждается в прояснении (точнее, на наш взгляд, говорить вслед за Х. Уайтом о метафоризации, тропологизации и т. д.), но если согласиться с такой трактовкой, то мы вправе предположить, что литературные или близкие к литературным жанры — более органичная форма для историософских построений. И русская литература полностью подтверждает данный тезис.

Действительно, ни критический, ни аналитический подходы нехарактерны для русской исторической традиции.

«Историософизм — отличительная черта русской культуры», — утверждает Л. А. Трубина44. Именно так: в нашем случае следует говорить не об исторической науке и не о философии, но об историософизме национальной письменной традиции, обо всей культуре в целом. «Русское влияние в южнославянских странах касалось исторической литературы… Ни одна страна восточноевропейской литературной общности XI–XVI вв. не имела такой развитой исторической литературы, как Россия. Ни одна страна не имела и такой развитой публицистики», — отмечает академик Д. С. Лихачев45.

Соглашаясь с этим, мы в нашей работе намерены исследовать основные параметры русского ИТ, как он начинает разворачиваться в самых первых известных литературных памятниках, вплоть до настоящего времени.

1.3. «Новые люди» Русской земли и «последние времена»

Довольно затруднительно выявить истоки историософского текста русской культуры, поскольку на данный момент науке неизвестны достоверные дохристианские космогонические и эсхатологические мифы. Попытки их реконструкции трудно признать удачными46. Вместе с тем древнерусские памятники письменности XI–XII вв., несомненно, уже содержат фрагменты ИТ.

Уже первое оригинальное и значительное произведение русской словесности «Слово о Законе и Благодати» (1051 г.) митрополита Киевского Илариона дает начальный русский взгляд на мировую историю, то есть здесь можно говорить о вполне определенном ИТ в рамках основной политико-теологической темы трактата. Ключевая историософская категория здесь — земля и в частности Русская земля. Автор «Слова» имеет представление о единой «Русьской» земле, которую хорошо знают повсюду: Не въ худѣ бо и невѣдомѣ земли владычьствоваша, — говорит он о русских князьях, — Не въ Русьцѣ, яже вѣдома и слышима есть вьсѣми четырьми коньци землѣ (1; 42, 4447). Русь как земля и как народ, просвещенные Благодатью, представлена в «Слове» полноправной частью христианской ойкумены.

«Повесть временных лет» (ПВЛ) дает уже развернутые образцы ИТ. И здесь также одной из центральных категорий выступает Русская земля. В ПВЛ слово «земля» относится к существительным, наиболее часто употребляемым летописцем (238 упоминаний), и стоит по частоте упоминаний на третьем месте после слов B «лѣто» (412 упоминаний) и «Богъ» (302 упоминания). Из всех «земель» древнерусского книжника, — как отмечает И. Н. Данилевский, — больше всего занимает Русская земля (62 упоминаний)48.

Помимо «земли» и «лета», ключевой историософской категорией ПВЛ оказываются «народы» («языки»). «Содержание ПВЛ можно охарактеризовать как самое первое в Древней Руси историографическое исследование о месте и роли славянских племен в мировом историческом процессе, — о месте «русичей» среди прочих племен, а также о возникновении русского государства и его правящих династий», — отмечает И. В. Дергачева относительно историософских аспектов ПВЛ49. Основной пафос летописца, по мнению исследовательницы, заключается в том, что история Руси может выступать на равных с историей древнейших государств и цивилизаций. Русь наследует политические и культурные формы древних народов и «стремится преуспеть как в достижении христианских добродетелей, так и в обретении политической мощи»50. Здесь перед нами пример позднейшей историософской интерпретации источника, в котором, конечно, нет и не может быть таких категорий, как «мировой исторический процесс», «государство», «цивилизация», не говоря уже о «политической мощи». Все это историософские представления XVIII–XX вв., наложенные на древний текст летописи. Историософское содержание ПВЛ раскрывается совсем в других категориях, которые, безусловно, соотносимы с перечисленными выше, но все же их следовало бы уточнить.

Если рассматривать русский ИТ в ретроспективе, то Русское «государство» (понимаемое как «княжение»: брачный союз князя и земли) возникает в IX в., после того как оформились все «мировые религии», следом за VII Вселенским Собором и фактически сразу после того, как раскол Западной и Восточной Европы (а в категориях того времени, «царства ромеев» и папского Рима, 1054 г.) становится необратимым. Русь появляется в самом разгаре мировых событий, и само это явление рассматривается носителями книжной культуры как знак в плане исторической семиотики. Это явление в телеологической перспективе может вызывать предположение о какой-то особой цели.

Древнерусским книжникам эта цель, конечно же, видится в принятии христианства и конкретно в его эсхатологических и сотериологических аспектах. Выбор православия после кропотливого изучения всех вер и накануне Великой Схизмы двух христианских конфессий может рассматриваться как эсхатологический выбор. Автор «Слова» митрополит Иларион ясно сознает это, когда пишет, что русские держат предание семи Вселенских Соборов: «… и святыихъ отьць седми събор предание дьржаще» [1, с. 40]. Последний признанный полнотой православия VII Вселенский Собор состоялся в 787 г., то еесть за несколько десятилетий до летописной даты рождения Русской «государственности». VIII же Собор, согласно православному преданию, состоится в «последние времена», то есть несет ярко выраженную эсхатологическую нагрузку. Поэтому историософский смысл существования Русской земли осознается киевскими и новгородскими иноками XI в. следующим образом: нужно устоять и удержать предание Семи Соборов (снова числовая символика семи) во что бы то ни стало перед лицом наступающих «последних времен» — в этом, судя по всему, и заключается миссия новокрещеного «Русьского» народа («людей»), как понимал ее митрополит Иларион и монахи-летописцы X–XII вв.

Как известно, древняя Русь приняла Крещение в 80-е гг. X в., или около 6496 г., согласно принятой тогда в Восточной церкви системе летосчисления. То есть христианский мир пребывал в самой середине седьмого тысячелетия своей истории и на исходе первой тысячи лет после Рождества Христова, состоявшегося, согласно наиболее признанным в то время вычислениям, в 5500 г. Между тем существовали авторитетные предания о том, что именно на седьмой тысяче лет от сотворения мира наступит «конец всего», Страшный Суд. Уже в эпоху раннего христианства Ириней Лионский высказал суждение о том, что во сколько дней был создан мир, столько тысячелетий он и просуществует (аналогия «тысяча лет для Господа как один день» основана на выражении из Псалмов: Пс. 89:5). То есть конец мира будет в 6000-й год (492 г. от Р. Х.), второе пришествие Христа и открытие земного царства славы произойдет в конце шеститысячного года51. Собственно говоря, именно с этими представлениями во многом были связаны военные успехи варваров в V в. и уступка Римского императорского престола Одоакру в 476 г. В «кесарском» богословии каппадокийской школы (Василий Великий, 330–379 гг., Григорий Нисский, 335–394 гг.) «конец мира» был отодвинут еще на тысячу лет, поскольку земное время измеряется «седмерицей», а «будущий век» понимается как «восьмой день»52.

Все эти предания были усвоены русскими книжниками вместе и одновременно с вероучительной доктриной православия. Эсхатологические ожидания, как отмечают современные исследователи, были особенно сильны около 1000 г. от Р. Х. и в течение первой трети XI в. Поэтому представляется весьма правдоподобной гипотеза, выдвинутая рядом историков о том, что принятие христианства на Руси частично было вызвано эсхатологическими настроениями, охватившими Европу в преддверии 1000 г. Так, И. Н. Данилевский вслед за другими историками особо выделяет период 1036–1038 гг. (то есть прореченная в Апокалипсисе христианская «тысяча лет», начинающаяся после Вознесения, плюс 42 месяца «антихристовых» («последних») времен. Представляется убедительной реконструированная им историческая логика, согласно которой 1038 г., год так назназываемой «кириопасхи», был особым образом эсхатологически отмечен, и именно накануне Пасхи, на Благовещенье 25 марта 1038 г. будущий митрополит Иларион произнес свое слово в новоосвященной церкви Благовещенья на Золотых воротах в Киеве. Да и сами Золотые ворота строятся как раз в 1036–1037 гг. по аналогии с Иерусалимскими и Константинопольскими. Все это, несомненно, символизирует приход Благодати на Русскую землю, ведь Золотые ворота строились (и еще будут после строиться во Владимире) для того, чтобы именно через них в город вошел Исус Христос. Следовательно, за Киевом закрепляется семантика Нового Иерусалима: «То, что каменное строительство в Киеве изначально велось в подражание Константинополю, ни у кого не вызывало и не вызывает сомнения. Мало кто не догадывался и о том, что сама городская структура Константинополя отстраивалась во образ Иерусалима, чем подчеркивалась преемственность новой христианской столицы в деле спасения человечества — роль, утраченная «ветхим» Иерусалимом. По этой логике, организация городского пространства Киева во образ Константинополя также могла восприниматься современниками как претензия на право стать новым центром мира, столицей богоизбранной, обетованной или обещанной земли…»53.

Таким образом, есть основания предполагать уже в 30-х годах XI в. начало формирования на Руси представления о Киеве как Новом Иерусалиме — центре спасения христианского человечества. «Государственную идеологию» (а в действительности, историософско-эсхатологическое сознание) Руси времен князя Ярослава Мудрого можно было бы выразить следующим образом: Киев — Новый Иерусалим, а окружающие христианские земли — «новоизбранные» Богом. Но богоизбранность «Русьской» земли, понимаемой как совокупность христианских (православных) земель (своего рода «территория спасения»), могла быть основана только на близящемся светопреставлении — хоть и «не случившемся» в 1036–1038 гг., но все еще вполне вероятном. Апокалипсизм в то время довлел не только новообращенной Руси, но всей христианской Европе. В Византии и других христианских государствах «вопрос о близкой кончине мира был в полном разгаре…», кончина мира «в XV и XVI вв. обратилась в главный вопрос времени»54.

Но и после «пика» апокалипсических ожиданий, во второй половине XI в. идея избранности Руси в «последние времена» сохраняет свое значение. В «Чтении о житии и о погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» автор этого сочинения Нестор приводит в связи с Русью евангельскую притчу о хозяине, нанимавшем работников в свой виноградник. Перефразируя ее, он пишет: «Поистине бо и си праздьни быша, служащеи идолом, а не Богу. Но еда благоволи Небесныи владыка… в последьняя дьни милосердова о них и не дасть имь до конца погыбнути в прельсти идольстеи»55. Таким образом, «одиннадцатый час» иносказательно понимается как «последние дни» истории, а «служение идолам» — как «праздность», от которой Небесный владыка избавляет Русь по милосердию своему. Еще более отчетливо представление об избранности Руси в «последние времена» выражено, как отмечал уже А. А. Шахматов, в заголовке Новгородской Первой летописи младшего извода, в котором автор обещает поведать, «како избра Бог страну нашу на последнее время»56. В рассказе же о князе Владимире в ПВЛ в уста князя вложены слова следующей молитвы: «Боже великый, створивый небо и землю! Призри на новыя люди своя…» [1, с. 162]. О крещении Руси там же говорится как о сбывшемся пророчестве: «… събысться пророчество на Русьстеи земли… Благословен Господь Исус Христос, иже възлюби новыя люди Русьскую землю…» [1, с. 162]. В «Памяти и похвале князю русскому Владимиру» эта же мысль формулирована так: «новоизбраннии людие Руския земля въсхвалиша Владыку Христа со Отцем и Святым Духом» [1, с. 320]. И если «Русьтии людье» — «новии людье», то князь Владимир — «новы Констянтинъ великаго Рима» [1, с. 174–175]. В этом утверждении летописца можно уже увидеть зерно будущей историософской концепции Руси как Третьего Рима.

И. Н. Данилевский в ряде работ, получивших широкое признание в последнее десятилетие, выдвинул гипотезу об эсхатологии как своего рода конструктивном принципе древнейшей русской летописи: «Поскольку эсхатологические мотивы так или иначе присутствуют практически во всех рассмотренных фрагментах текста Повести временных лет, можно думать, что именно эта тема являлась определяющим и системообразующим концептом, лежащим в основе летописных текстов в целом», — утверждает исследователь57. И. Н. Данилевский предполагает убедительную интерпретацию заглавия первого русского летописного свода, где «временные лета» означают «преходящие сроки»: «Повесть временных лет» — это не «Предания минувших лет», а скорее «Весть последних времен».

Именно и только в эсхатологической перспективе становятся ясны мотивы богоизбранности «Русьской земли», которые можно считать смыслоопределяющими для русского ИТ, каким мы его видим в «Слове» митрополита Илариона и ПВЛ. «Страшный Суд и следующий за ним Конец света — доминирующая тема русского летописания, оригинальной древнерусской литературы в целом… Сами же «русьские» государства — от Руси Киевской и вплоть до Российской империи — при всех различиях основывались на обобщающей идее богоизбранности и по существу своему были милленаристскими и хилиастическими» (выделение авт. — И. Б.)58.

Но и советский период, добавим мы, не становится здесь исключением. Мессианство русского (а после Великой Отечественной войны — советского) народа и хилиастическая основа коммунистической идеологии сыграют существенную роль в будущем, продолжив традицию «милленаристских» государств на Русской земле.

Таким образом, идея русских как «новых людей» и Руси как царства «последних времен» есть основополагающая и фундаментальная предпосылка историософского текста русской культуры. Русские предстают в качестве эсхатологического народа, еще будучи язычниками. Сначала византийские, а затем и киевские летописцы в рассказах о походах князя Олега на Царьград целенаправленно выстраивают образ Руси, атакующей Константинополь, по модели «Гога в земле Магог, князя Роша, Мешеха и Фувала». «Под названную цель… — отмечает Д. А. Добровольский, — специально подбирались материалы — выписки из переводных исторических сочинений и фрагменты библейских книг»59.

Несколько позднее (в XII–XIV вв.), когда Русь стала мыслиться уже как новая Византия, апокалиптические аллюзии были перенесены на кочевые народы — половцев, а затем татар. Но уже автор «Повести временных лет» описывает набег половцев (1096 г.) через призму апокалиптики: «Вышли они из пустыни Етривской между востоком и севером, вышло же их 4 колена: торкмены и печенеги, торки, половцы. Мефодий же свидетельствует о них, что 8 колен убежали, когда иссек их Гедеон, да 8 их бежало в пустыню, а 4 он иссек. (…) А Измаил родил 12 сыновей, от них пошли торкмены, и печенеги, и торки, и куманы, то есть половцы, которые выходят из пустыни. И после этих 8 колен, при конце мира, выйдут заклепанные в горе Александром Македонским нечистые люди» [1, с. 265].

Исследователи сходятся в том, что здесь ощутимо влияние известного эсхатологического сочинения греческого происхождения — «Откровения Мефодия Патарского». Это — труд анонимного автора, IV или VII в., традиционно приписываемый епископу города Патар в Ликии (в Малой Азии, III–IV вв.) В «Откровении…» повествуется о событиях мировой истории от Адама и до конца мира, ожидавшегося в седьмой тысяче лет от «сотворения мира».

Славянский перевод «Откровения» стал известен в Киеве еще в ранний период становления древнерусской литературы. Уже в «Повести временных лет» дважды упомянуто это сочинение60. Помимо прочего, в «Откровении Мефодия Патарского» написано: «На коньчину бо седмыа тысяча разоритися царство Перьсьско, и тогда изыидеть племя Измаилево отъ пустыня Етрива, и ишедъше ис пустыня соберутся вси вкупе… и власти почнуть до входа и до исхода севернаго и до востока и запада и будуть вси под властию их… и престанеть служба Божия и устанеть всяка песнь церковная и будуть жерци, акы людие, в время то, рекше в седмый век…»61.

«После нашествия половцев военные бедствия неоднократно вызывали к жизни легенды об «эсхатологическом народе». В XIII в. с народами Гог и Магог сравнивались пришедшие из восточных степей татаро-монголы. В компилятивном Тверском сборнике данный пассаж повторяется, татары при этом называются «безбожными моавитянами». Однако, пересказывая текст предыдущего автора, тверской летописец делает особый вывод: «Но все это случилось не из-за татар, а из-за гордости и высокомерия русских князей допустил Бог такое». Вообще мнение о том, что нашествие татар является платой за грехи, высказывалось в средневековых русских текстах неоднократно. Данная трагедия рассматривалась средневековыми авторами не только как военно-политическое, но и как эсхатологическое событие. Примечательно, что в летописях того времени описания татарского разорения перекликается с христианскими эсхатологическими текстами, как например «Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора»: «Овии убо затворяхуся въ градѣхъ… инии же бѣжаша в земли дальнии, инии же крыяхуся в пещерахъ и в пропастех земныхъ. А иже въ градѣхъ затворишася, ти исповѣданиемь и со слезами Богу молящеся, тако от поганыхъ немилостивно избьени быша, а инии же крыяхуся в горахъ и в пещерах и в пропастехъ и в лѣсѣхъ, мало от тѣхъ остася. Тѣх же нѣ по колицѣхъ времянѣхъ осадиша въ градѣх, изочтоша я в число и начаша на них дань имати татарове» [5, с. 156]62.

«Откровение Мефодия Патарского», «Видения пророка Даниила», Житие Андрея Юродивого, апокрифы, рисовавшие апокалиптические картины конца мира и загробной жизни, многочисленные другие переводные сочинения, войдя в корпус древнерусской литературы, питали национальное сознание, способствуя закреплению в миросозерцании эсхатологических черт», — отмечает Н. В. Синицына63. Безусловно, принимая данный тезис, несколько скорректируем выражения: относительно древнерусских текстов невозможно говорить ни о «национальном сознании», ни о «миросозерцании». Все эти категории ИТ возникнут значительно позднее (в России не ранее XIX в.). Эсхатологические черты входили не в «сознание», а непосредственно в бытие — в кровь и плоть человека «Русской земли», они закреплялись в самой природе этого человека и этой земли, в почве, в характере, в поведении, в быту. Эсхатологические черты стали неотъемлемой частью русского образа жизни и образа мысли.

Конец ознакомительного фрагмента.

Источник

Введение

Введение

Проблема историософского содержания художественной литературы находится в начальной стадии разработки. За минувшее десятилетие в научный оборот были введены такие понятия, как художественная историософия1, поэтическая историософия2, историософская поэзия3, историософский роман4, историософский стиль5 и другие.

Так, В. В. Полонский, например, считает, что «Художественная историософия есть не просто философия истории, а прежде всего перевод дискретного ряда философствования об истории на язык универсальных символов-мифологем»6. Обосновывая методологически выдвигаемый им термин «поэтическая историософия», И. Ю. Виницкий оговаривает, что здесь имеется в виду «не… исторические штудии и общественная позиция, но поэтическое видение современной истории как части всемирной…»7. Отсюда вытекает необходимость изучения поэтической семантики как адекватного способа выражения историософских взглядов и изучение историософии поэта как художественного текста, разворачивающегося во времени и реагирующего в своем развитии на сущностные исторические перемены.

Т. В. Николаева утверждает, что впервые вводит термин «историософская поэзия» в своей диссертации, давая этому понятию следующее определение: «Историософская поэзия – философско-религиозное содержание стихотворений о Родине… правомерная часть развития русской литературы, объединяющая в себе лучшие черты философской и гражданской поэзии»8.

Несколько раньше заговорили о жанре историософского романа: «Мережковского по праву надо считать создателем в русской литературе исторического романа нового типа – романа философии истории, романа историософского», – отмечает Л. А. Колобаева9. «Термин историософский роман появился в качестве жанровой номинации романов Мережковского и Солженицына», – уточняет Т. И. Дронова10.

Насколько все эти понятия обоснованны, какие из них точнее определяют суть изучаемого предмета? В настоящей работе нами будет в частности предпринята попытка научной систематизации связей между историософией и художественным текстом. Одним из шагов такой систематизации является выдвигаемое нами понятие историософского текста.

Историософский текст (ИТ) – это коммуникативная система, знаками в которой являются исторические события. Эта система складывается или выстраивается на основе фактов, которые наделяются (сами по себе или в сочетании с другими) особыми значениями, так или иначе понятными тем, кто осуществляет коммуникацию. Суть этой коммуникации – загадка. Историософский текст, устанавливая особенные связи между событиями, наделяет эти события некоторой загадочностью, разгадка же осуществляется либо в самом тексте, либо выпадает на долю читателя, вовлекая его в событие и делая активным участником объяснения смысла происходящего. Таким образом, в ИТ смысл всегда определенным образом кодирован, и это важная составляющая коммуникации, которую не может осуществить читатель, незнакомый с историософским кодом.

ИТ в литературном произведении может раскрываться различными способами. Л. А. Трубина в своей работе предложила концепцию различных типов исторического сознания. «С учетом взаимодействия факторов: историософской проблематики и стилевой доминанты произведений – выделяются художественные типы исторического сознания в литературе первой трети XX в.»11. Исследователем выделены 3 таких типа: эпический, символико-метафорический и мифологический. Данная концепция явилась значительным шагом вперед в изучении отношений между художественной литературой и историей. Опираясь на нее, в нашем случае мы говорим не столько о различных типах сознания, присущих конкретным эпохам и авторам, сколько о разных способах проявления историософского текста. Разумеется, термины «текст» и «сознание» не противоположны по смыслу, но взаимообусловлены. Мы исходим из того, что в историософской перспективе знак как символическое выражение исторического опыта и текст как система таких знаков опосредуют историческое сознание.

Прежде всего, ИТ может быть выражен собственно художественными средствами – метафорой, системой метафор, символами и т. д. Это проявляется, в первую очередь, в поэзии. «Двенадцать» и «Скифы» А. А. Блока, лирика М. А. Волошина, Н. С. Гумилева, Н. А. Клюева, С. А. Есенина, А. Белого и другие. Литература конца 10 – начала 20-х гг. XX в. дает целый ряд таких символов и метафор – по сути, ключей к пониманию сложнейшей темы революции. Поэтическое восприятие истории, или, если иначе, поэтическая историософия, оказывается в России первичной. На это восприятие уже как бы «накладываются» прозаические пласты, разрабатывающие историософские темы революции.

Примеры достаточно очевидны: найденные Блоком метафоры ветра, метели, вьюги, впоследствии без существенных семантических изменений (иногда с добавлением оценочности), проникают в прозу А. М. Ремизова, Е. И. Замятина, Б. Пильняка, А. Н. Толстого, М. А. Булгакова, Г. В. Иванова и других. Можно, конечно, рассмотреть версию, что эти метафоры, в свою очередь, восходят к историософско-публицистической фразеологии, вроде карлейлевской «демократии, опоясанной бурей»12, но тут как раз есть семантическая разница, и немалая. «Буря», конечно, не метафора, к концу XIX в. это уже аллегория, устойчивый публицистический штамп (известен факт, что Горький впоследствии стеснялся своей «Песни о буревестнике» как художественно слабой вещи). Блоковские же метафоры были принципиально новы и продолжают привлекать к себе внимание исследователей и интерпретаторов, несмотря на существующую уже огромную литературу. И наша работа здесь не исключение.

Далее историософское содержание проникает в публицистику и дает ряд жанров – очерк, хроника, дневник. «Попытка создать собственную историософию влечет за собой поиск и эксперимент в области жанра», – пишет П. Г. Опарин в связи с публицистикой и поэзией М. Волошина13. Фактически можно даже говорить, что историософский текст здесь до известной степени порождает жанр. Таковы «Апокалипсис нашего времени» Розанова и «Взвихренная Русь» Ремизова, таковы «Окаянные дни» Бунина и «Россия распятая» Волошина.

Наконец, художественный текст, в особенности роман, по своей жанровой природе допускает исторический анализ, историософские рассуждения от лица автора или героев. Итак, если мы говорим об историософских метафорах и символах в поэзии, об историософских жанрах в публицистике, то роман и в особенности роман-эпопея предполагают уже развернутые и законченные историософские концепции.

Но историософские концепции не возникают в одночасье, история как живой опыт противится произвольному конструированию. Ценность «сочиненных» историософий не велика, они не вписываются в «большой» текст, который, что важно, складывается постепенно. Для нас принципиально то, что вплоть до начала XX в. русская историософия не конструируется. Не внешнее единство объединяет различные тексты, а общность исторического самосознания, что и позволяет нам говорить о едином историософском тексте. Русский ИТ возникает из попытки связать и объяснить уже произошедшие события, постичь их как единый замысел. На рубеже веков в русской литературе и общественной мысли начинается спор, основанный на различной интерпретации ключевых категорий ИТ, таких как «конец века», «новая земля», «государство», «народ», «революция», «апокалипсис» и других. Революционное движение второй половины XIX – начала XX в., как мы увидим, находится в тесной связи со всеми основными темами русского ИТ.

Историософские смыслы русской революции впервые сформулировала русская литература. Сама революция Октября 1917 г. несла в себе не только идеологию марксизма, но и весь историософский спектр русской культуры: многие отмечали ее связь с Расколом и с более отдаленными эпохами.

«Особое значение в размышлениях писателей о смысле истории сыграла революция, ставшая не только одним из самых значительных событий мировой истории XX в., но и смысловой доминантой русской культуры», – справедливо отмечает Л. А. Трубина14.

К исследованию историософских и – еще глубже – эсхатологических корней этой революции, насколько можно их обнаружить в художественных текстах и публицистике, мы и намерены обратиться в настоящей монографии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читайте также

ВВЕДЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
Эта книга написана любителем-неспециалистом для таких же любителей. Она не претендует на научную глубину, однако все изложенное в ней достоверно, насколько это возможно. Главной же целью было помочь тысячам читателей, которые хотели бы узнать побольше о Древнем

Введение

Введение
Неразвитость методологии современной исторической науки на Украине как основа фальсификаций. «Украинская история» как идеология внутреннего пользования. Сокрытие исторических источников и подтасовка фактов. Препятствия научному диалогу историков и

1.1. Введение

1.1. Введение
В этой части изложена концепция Новой Хронологии Фоменко-Носовского для тех, кто никогда о ней не слышал, либо слышал что-то очень вскользь, а возможно слышал много, но не уловил суть. На нескольких страницах в этой части мы изложим самое главное. Для многих из

Введение

Введение
В истории Франции XIV в. является переходным периодом. На смену существовавшим до этих пор, хотя и в совершенно неузнаваемом обличье, феодальным институтам мало-помалу стали приходить монархические учреждения. Таким образом, рассматривая механизм правления

Введение

Введение
Соединенные Штаты Америки (США) занимают почти половину Североамериканского материка, однако исключительная роль этой великой страны, сначала выделившейся среди всех прочих территорий Нового Света, а затем постепенно превратившейся в одну из ведущих мировых

Введение

Введение
В этой книге вы прочтёте сказание древнегреческого учёного Платона об Атлантиде — могучем царстве атлантов, процветавшем на большом острове среди Атлантического океана и погрузившемся на дно за девять с половиной тысяч лет до нашей эры.В истории человечества

Источник

Историософия (философия истории) – это осмысление истории человечества. В числе первых известных нам историософских систем присутствуют религиозные представления Месопотамии и Древнего Египта. Они повествуют о том, как был создан мир, как некоторое время боги и люди сосуществовали вместе. В результате некоего разлада боги решили уничтожить людей. Люди же при помощи ухищрений смогли выжить. Эти системы, насколько нам известно, не рассматривали вопросы направления движения человеческой истории и тем более её конца. Существовала только индивидуальная эсхатология отдельного человека с посмертным судом.

Первой известной нам философской системой с чётким представлением о направлении и конце истории является иудаизм, формировавшийся с 2-го тысячелетия до нашей эры на Ближнем Востоке и явно использующий мотивы древних месопотамских и египетских религиозных представлений. В соответствии с древним представлением евреев, изначально человек жил с Богом в Раю, но в результате грехопадения был низвергнут в земную жизнь думать над своим поведением и искать обратную дорогу к Богу. Конечным пунктом истории является приход мессии – посланника Бога. Избранный Богом народ Израиля займет подобающее верховное место среди всех народов. Суд Божий отделит праведников от грешников. Первых ждёт вечное блаженство, а вторых – вечное наказание.

Одной из важных древних историософских концепций является миф Гесиода о Золотом веке, который описывает деградацию человечества от состояния единения с божественным миром до современного философу аморального состояния общества. Возможно, миф Гесиода является отголоском большой концепции индуистских Пуран об этапах деградации мира, разрушении и возрождении. Греки являются потомками ариев – дорийцев и ахайцев (ахейцев), которые пришли в Грецию по Курганной теории М. Гимбутас из тех же мест севернее Каспия, из которых другие арии пришли в Индию. Поэтому родство греческой и индийской духовно-интеллектуальной традиции неудивительно, тем более, что между ними существовала бойкая торговля в древние времена.

Христианская философия истории повторяет иудейскую. Но главным объектом божественного спасения уже является не израильский народ, а все христиане независимо от национальности. Христианство приравнивает всех членов церкви в мире к народу Израиля.

Научно-технический прогресс, глобализация торговли и Великие географические открытия позволили Западному миру завоевать ведущее место в мировой экономике и политике, а затем и в культуре. Одновременно шли процессы разрушения христианства как системы ценностей, препятствующей безудержному и варварскому по своей природе обогащению одних стран и общественных групп за счет других стран и групп. В результате с помощью Просвещения, Возрождения и Научной революции христианская историософия была признана устаревшей. Её место заняло представление об историческом прогрессе человечества из примитивного животного состояния в сторону сложных производственных технологий и свободной от древних предрассудков общественной организации. В этой исторической парадигме мы сейчас находимся.

Одной из теорий в рамках современной парадигмы является учение К. Маркса об общественных формациях, которые последовательно сменяют друг друга. Концом истории по Марксу должен стать коммунизм – справедливый строй, где человек занят творческим интеллектуальным трудом и свободным созерцанием, а машины выполняют всю тяжелую работу. Идея коммунизма была дискредитирована развалом СССР в 90-е годы. Победила концепция технического прогресса в условиях свободного капиталистического рынка и имущественного разрыва между узкой группой богатых финансистов и предпринимателей, с одной стороны, и широкими массами наёмных работников — с другой.

Наиболее передовыми кругами западных мыслителей будущее человечества сегодня связывается с трансгуманизмом. Эта концепция будущего предполагает совмещение технологий и человеческой биологии. По мнению сторонников этого учения, человек должен быть преобразован в бессмертного киборга. В целом на Западе существует широкий консенсус в отношении направления технического развития человечества. Важным аспектом является экология. Считается, что человечество должно в ближайшем будущем найти возможность перейти к экологичным возобновляемым источникам энергии (ВИЭ) и перестать использовать нефть и газ, добыча и переработка которых загрязняет окружающую среду и ведет к негативным климатическим изменениям. Для перехода к экологичной энергии необходим контроль рождаемости. При текущей численности населения на планете, обеспечить людей всем необходимым без добычи и переработки нефти и газа невозможно.

Таким образом, концом истории в представлении адептов мейнстрима современной западной философии является небольшое по численности общество бессмертных киборгов, которые существуют в максимальной гармонии с природой планеты Земля.

Современному западному идеологическому мейнстриму открыто противостоит христианская церковь, ислам и сторонники советского социализма, который потерпел крах в 90-х годах в России. Это противостояние носит глобальный характер. Его результаты определят будущее человечества. Общей платформой противников Запада является опора на категории морали, нравственности, чести и справедливости. Борьба идёт за возвращение этих категорий в политику, экономику и культуру.

На страницах данного сайта сделана попытка объяснить историю, суть и формы современного глобального идеологического противостояния.

Источник

О чем может свидетельствовать появление историософских сочинений

А Created using Figma

Vector Created using Figma Перемотка Created using Figma

Книги Created using Figma С Created using Figma Component 3 Created using Figma Ok Created using Figma Ok Created using Figma Ok Закрыть Created using Figma Закрыть Created using Figma Rectangle Created using Figma

Group Created using Figma

Vector Created using Figma Vector Created using Figma ��� ������� Created using Figma Eye 2 Created using Figma facebook Created using Figma Vector Created using Figma Rectangle Created using Figma facebook Created using Figma Group Created using Figma

Rectangle Created using Figma

Rectangle Created using Figma

На полный экран Created using Figma

google Created using Figma

И Created using Figma Идея Created using Figma Vector Created using Figma

Стрелка Created using Figma Group Created using Figma

Login Created using Figma logo_black Created using Figma

Logout Created using Figma

Mail.ru Created using Figma Маркер юнита Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Vector Created using Figma Развернуть лекцию Created using Figma

Громкость (выкл) Created using Figma Стрелка Created using Figma odnoklassniki Created using Figma Ð Created using Figma

Пауза Created using Figma Пауза Created using Figma

Rectangle Created using Figma Rectangle Created using Figma Плей Created using Figma

Доп эпизоды Created using Figma

Vector Created using Figma Vector Created using Figma

rss Created using Figma Свернуть экран Created using Figma Component Created using Figma Стрелка Created using Figma Шэринг Created using Figma

Громкость Created using Figma

Скорость проигрывания Created using Figma

telegram Created using Figma

twitter Created using Figma

Created using Figma

И Created using Figma

vk Created using Figma vk Created using Figma Я Created using Figma

Яндекс Created using Figma youtube Created using Figma

Источник

Историософия

Хронологически первой И. античности была мифологическая концепция постепенного регресса исторических эпох, предложенная Гесиодом. Далее в античности историософская проблематика практически не разрабатывается. Впервые всерьез поднимает вопросы о смысле истории пришедшая на смену античной христианская культура. Традиционный христианский тип И. основывается на трех метаисторических посылках: унаследованного от иудаизма мотива мессианизма (который трансформируется в христианской парадигме И. как принцип избранности «общины праведников»), собственно новозаветных посылок и христианской эсхатологии, средоточием которой является Апокалипсис Иоанна Богослова. Первым мыслителем, взявшимся за систематическую разработку христианской И., был блаженный Августин (IV в.). С его именем связано становление взгляда на историю как на направленный, линейный (а не циклический, как в античности), процесс, имеющий начало и завершение. Христианская И. рассматривает смену исторических эпох как процесс последовательного обожения мира, начи-нающийся с индивидуального принятия христианского типа духовности и кончаю

щийся утверждением вселенского богочело- вечества. Метафизическим началом истории выступает грехопадение первых людей, далее следует длительный период ожидания Мессии и подготовки к Его пришествию. Само пришествие Христа, акт личного вочелове- чивания Бога, рассматривается как центральный смыслообразующий момент истории человечества, после которого становится возможным искупление человека от перво-родного греха и становление Богочелове- чества — созидание совершенной общины христиан, реализующей фундаментальные принципы свободного выбора «жизни в Боге». По истечении времен сбудутся события, уже предрешенные и необратимые, выражающие смысл истории, и наступит «кончина века», ибо исчерпано будет все сотворенное во времени. Затем — метаистория, которой и исполняется смысл всего творения: Страшный Суд, который подводит последние итоги истории, и наступление Царствия Божия во всей его полноте. Такова схема христианской И.: от сотворения к падению, от завета, временного союза, к ожиданию Мессии, от явления Христа к последнему судному дню.

Иной уровень рассмотрения истории в христианской И. — концепция преемственности исторических эпох, связанная с последовательностью воплощения Лиц Пресвятой Троицы.

Основные принципы христианской И. (осмысление истории с позиции одного фундаментального метаисторического принципа, принцип конфессиональной «избранности», принцип стадиального развития и т.д.) с некоторыми трансформациями сохраняются и с появлением секулярной культуры в Европе. Их присутствие можно отследить практически во всех значительных метафизических системах философии Нового и Новейшего времени. Изменениям подвергается по преимуществу понятийный аппарат прежней И. и способ обоснования историософских концепций. Компетентность историософского мышления теперь поверяется не авторитетом Священного Писания и личными интуициями философа, а «историческим разумом», понимаемым как единство познавательных и практических способностей человека. Например, характерной чертой И. Нового времени является принцип европоцентризма — наследник принципа «избранности» христианской И., — в соответствии с которым логика всемирной истории выстраивается по образцу истории европейской цивилизации: само понятие «всемирная история» уже имплицитно содержит идею единого начала и общих для всего человечества исторических законов.

Преодоление классической рационали-стической метафизики (конец XIX — XX в.) повлекло за собой пересмотр связанных с ней историософских парадигм. К пришедшим им на смену основным постклассическим историософским моделям следует отнести модели осмысления истории, предложенные «философией жизни» (отрицание линейности, целостности и рациональности истории, утверждение в качестве основного содержания истории некоей иррациональной витальной стихии, отождествляемой с самой жизнью), экзистенциализмом (отрицание телеологизма истории, утверждение спонтанности и бесперспективности исторической деятельности, история предстает как поле раскрытия личной уникальности каждого человека) и теориями «цивилизаци- онного подхода» (элиминирование самого принципа «всемирной истории»: история предстает как совокупность оригинальных историй отдельных цивилизаций, внутри которых сохраняется общая логика развития, оказывающаяся циклической — от рождения к расцвету, стабилизации и последующей гибели).

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 223-224.

Источник

Русская литература XIX–XX веков: историософский текст

О чем может свидетельствовать появление историософских сочинений

В монографии предложено целостное рассмотрение историософского текста русской культуры начиная от первых летописей до литературы XX в. В русском историософском тексте особо выделены эсхатологическое измерение, являющееся его ключевым параметром, и скифский сюжет, в котором наиболее тесно и показательно переплелись главные темы литературы и общественной мысли России Нового времени. «Скифство» синтезировало русскую культуру Х–XIX вв., преодолело ее роковую полярность (западничество – славянофильство). Одно только это обстоятельство делает скифский сюжет магистральным в культуре первой четверти XX в. Автор исследования приходит к заключению о том, что русская литература историософична. Вплоть до XX в. русская историософия не конструируется, но составляет единый историософский текст, который является неразрывной частью христианской эсхатологии. Общая смысловая динамика историософского текста: от эсхатологической идеи богоизбранности Русской земли через историософию Третьего Рима к усилению эсхатологического напряжения к концу XIX в., которое разрешается революцией. Революция – это апокалипсис (откровение) русской истории, смысл которого предстоит еще осознать. Книга адресована филологам, культурологам, преподавателям русской литературы и отечественной истории, студентам, а также всем интересующимся русской культурой, литературой XX в., интеллектуальной историей России. В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Русская литература XIX–XX веков: историософский текст предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

От эсхатологии к утопии

1.1. «Смысл истории»: метафизика и семиотика

В настоящей главе нашего исследования мы ставим своей задачей показать, что задолго до возникновения истории как науки и историософии как таковой русская культура у самых истоков своих обнаруживает историософскую мысль, историософский текст (ИТ). Мы увидим, что предметом этой мысли, прежде всего, являются сама история, ее цели и конечные судьбы, то есть эсхатология. ИТ русской культуры с самого начала и до настоящего времени обнаруживает тесную связь с эсхатологией.

Историософский подход предполагает, что подобно тому, как жизнь человеческая может в тот или иной момент приобретать особую остроту, раскрывающую ее смысл, так и государства и народы могут в определенные моменты истории остро ощущать и воплощать смыслы своего существования. Эти смыслы, которые сегодня и принято называть историософскими, могут открываться со всей очевидностью или, наоборот, теряться, не воплощаться, заменяться другими. Историософия исходит из того, что народы или государства могут, подобно живому организму, как ощущать свою необходимость, встроенность в мир и востребованность историей, так и томиться ненужностью и бессмысленностью своего исторического существования. В последнем случае проблематичными становятся сами основополагающие историософские категории — нация, народ, государство, общество, земля, дух (или характер) народа, смысл истории и другие.

Фрагменты ИТ обнаруживаются исследователями также в богословских трудах таких христианских авторов, как Евсевий Кесарийский, блаженный Иероним, Иоахим Флорский, в хрониках Григория Турского, Исидора Севильского, Беды Достопочтенного, Оттона Фрейзингенского и других. Начиная с Нового времени мы находим ИТ в философских и политических трактатах (таких как, например, известный труд Дж. Вико «Основания новой науки об общей природе наций», 1725 г., или «Философия истории» Ф. М. А. Вольтера, 1765 г.). Фрагменты ИТ обнаруживаются и в некоторых художественных произведениях Вольтера, его «философских повестях». Наконец, после Французской революции в конце XVIII в. появляются собственно историософские системы. Но уже к концу XIX столетия эти системы подвергаются серьезной и во многом оправданной критике со стороны профессиональных историков.

Таким образом, до XIX столетия историософии в строгом смысле слова нет, но ИТ является составной частью богословской, философской, социально-политической и художественной литературы. Сферы, которые не принято связывать с историей, которые считаются «неисторичными», — философия, политология или теология — в действительности могут являться частью ИТ. ИТ не является отдельной областью философского знания об истории, не является разоблачением конечного смысла истории («телеологизм», «финализм»). ИТ изначально связан с космогоническим и эсхатологическим мифом, а в средние века — с теологией, историографией и — особенно на Руси — с поэзией (былины, исторические песни) и публицистикой.

Таким образом, понятие ИТ существенно шире как термина «историософия», так и тем более — «философия истории».

1.2. Критический и аналитический подходы к историософии

Каждый автор (в особенности это относится к историографии XIX в.) обладал своими установками и устойчивым набором предпочтений, что и позволяло ему так или иначе выстраивать исторический материал. Эти непроговариваемые предпосылки, представления, «стратегии», принятые «по умолчанию» и составляют «метаисторический» уровень любого исторического текста. На этом уровне создается и используется архетипическая фабула, по которой и строится исторический текст в ту или иную эпоху. В основе этой фабулы, как считает Х. Уайт, всегда лежат тропы — Ирония, Метафора, Метонимия или Синекдоха. Так, для просветителей характерны организующая Ирония и проистекающий от нее скептицизм, для романтиков — Метафора (например, метафора организма) и т. д. 39

При метаисторическом подходе разница между историографией и литературой оказывается жанрово-стилистической. Историография и роман — это разные жанры единого текста, задающие определенную стилистику.

Более того: развивая теоретический посыл Х. Уайта, можно рассмотреть роман и эпопею XIX и XX вв. как синтетические жанры, возникающие уже на фоне историографической традиции и работающие с ней. Календарное, хроникальное время в романе может быть связано как раз с историографической традицией. Художественный текст ничуть не уступает в историчности историографическому — напротив, он поверяет его на прочность и достоверность. Историософская концепция, воплощаясь убедительно или неубедительно в художественной реальности, проверяется таким образом. И художественный образ может возникать вопреки рациональной «исторической» логике.

Наличие «большого» историософского текста («метанарратива»), уходящего корнями в эсхатологический миф, подтверждается непонятностью отдельно взятых его фрагментов. Мы часто не можем понять, «о чем» тот или иной историографический источник, если не знаем историософского целого, точно так же, как отдельные мотивы в художественном произведении будут неясны без знания всего сюжета (а в ряде текстов XX в. и метасюжета). Отдельное событие мы понимаем сегодня исходя из представлений об «этапах», «эпохах», «периодах» и соответственно их последовательной смене. Над нашим мышлением довлеют различные метанарративы, последовательная смена эпох — один из них. Он восходит к ведической космологии и эсхатологии (учение о кальпах 40 ), а также представлениям о последовательной смене золотого, серебряного и бронзового, далее железного веков. Если обратиться к книге Бытия, то здесь очевидным «метаисторическим нарративом» будет эпизод изгнания из рая (Быт. 3), приобретающий в последующей письменной традиции значение архетипа. В ряде библейских книг с наибольшей ясностью представлены ведущие историософские категории, действующие в историческом времени, — «народ» и «языки».

Итак, смена эпох с одной стороны и действия народа (народов) с другой — основа ИТ, вне которой исторические явления мира были бы непонятны и необъяснимы. И, не имея представления о «большом» рассказе или хотя бы о его основных признаках, структурообразующих основах, мы не были бы способны вообще связывать одно событие с другим.

Действительно, ни критический, ни аналитический подходы нехарактерны для русской исторической традиции.

Соглашаясь с этим, мы в нашей работе намерены исследовать основные параметры русского ИТ, как он начинает разворачиваться в самых первых известных литературных памятниках, вплоть до настоящего времени.

1.3. «Новые люди» Русской земли и «последние времена»

Уже первое оригинальное и значительное произведение русской словесности «Слово о Законе и Благодати» (1051 г.) митрополита Киевского Илариона дает начальный русский взгляд на мировую историю, то есть здесь можно говорить о вполне определенном ИТ в рамках основной политико-теологической темы трактата. Ключевая историософская категория здесь — земля и в частности Русская земля. Автор «Слова» имеет представление о единой «Русьской» земле, которую хорошо знают повсюду: Не въ худѣ бо и невѣдомѣ земли владычьствоваша, — говорит он о русских князьях, — Не въ Русьцѣ, яже вѣдома и слышима есть вьсѣми четырьми коньци землѣ (1; 42, 44 47 ). Русь как земля и как народ, просвещенные Благодатью, представлена в «Слове» полноправной частью христианской ойкумены.

Если рассматривать русский ИТ в ретроспективе, то Русское «государство» (понимаемое как «княжение»: брачный союз князя и земли) возникает в IX в., после того как оформились все «мировые религии», следом за VII Вселенским Собором и фактически сразу после того, как раскол Западной и Восточной Европы (а в категориях того времени, «царства ромеев» и папского Рима, 1054 г.) становится необратимым. Русь появляется в самом разгаре мировых событий, и само это явление рассматривается носителями книжной культуры как знак в плане исторической семиотики. Это явление в телеологической перспективе может вызывать предположение о какой-то особой цели.

Древнерусским книжникам эта цель, конечно же, видится в принятии христианства и конкретно в его эсхатологических и сотериологических аспектах. Выбор православия после кропотливого изучения всех вер и накануне Великой Схизмы двух христианских конфессий может рассматриваться как эсхатологический выбор. Автор «Слова» митрополит Иларион ясно сознает это, когда пишет, что русские держат предание семи Вселенских Соборов: «… и святыихъ отьць седми събор предание дьржаще» [1, с. 40]. Последний признанный полнотой православия VII Вселенский Собор состоялся в 787 г., то еесть за несколько десятилетий до летописной даты рождения Русской «государственности». VIII же Собор, согласно православному преданию, состоится в «последние времена», то есть несет ярко выраженную эсхатологическую нагрузку. Поэтому историософский смысл существования Русской земли осознается киевскими и новгородскими иноками XI в. следующим образом: нужно устоять и удержать предание Семи Соборов (снова числовая символика семи) во что бы то ни стало перед лицом наступающих «последних времен» — в этом, судя по всему, и заключается миссия новокрещеного «Русьского» народа («людей»), как понимал ее митрополит Иларион и монахи-летописцы X–XII вв.

Но и советский период, добавим мы, не становится здесь исключением. Мессианство русского (а после Великой Отечественной войны — советского) народа и хилиастическая основа коммунистической идеологии сыграют существенную роль в будущем, продолжив традицию «милленаристских» государств на Русской земле.

Несколько позднее (в XII–XIV вв.), когда Русь стала мыслиться уже как новая Византия, апокалиптические аллюзии были перенесены на кочевые народы — половцев, а затем татар. Но уже автор «Повести временных лет» описывает набег половцев (1096 г.) через призму апокалиптики: «Вышли они из пустыни Етривской между востоком и севером, вышло же их 4 колена: торкмены и печенеги, торки, половцы. Мефодий же свидетельствует о них, что 8 колен убежали, когда иссек их Гедеон, да 8 их бежало в пустыню, а 4 он иссек. (…) А Измаил родил 12 сыновей, от них пошли торкмены, и печенеги, и торки, и куманы, то есть половцы, которые выходят из пустыни. И после этих 8 колен, при конце мира, выйдут заклепанные в горе Александром Македонским нечистые люди» [1, с. 265].

Исследователи сходятся в том, что здесь ощутимо влияние известного эсхатологического сочинения греческого происхождения — «Откровения Мефодия Патарского». Это — труд анонимного автора, IV или VII в., традиционно приписываемый епископу города Патар в Ликии (в Малой Азии, III–IV вв.) В «Откровении…» повествуется о событиях мировой истории от Адама и до конца мира, ожидавшегося в седьмой тысяче лет от «сотворения мира».

«После нашествия половцев военные бедствия неоднократно вызывали к жизни легенды об «эсхатологическом народе». В XIII в. с народами Гог и Магог сравнивались пришедшие из восточных степей татаро-монголы. В компилятивном Тверском сборнике данный пассаж повторяется, татары при этом называются «безбожными моавитянами». Однако, пересказывая текст предыдущего автора, тверской летописец делает особый вывод: «Но все это случилось не из-за татар, а из-за гордости и высокомерия русских князей допустил Бог такое». Вообще мнение о том, что нашествие татар является платой за грехи, высказывалось в средневековых русских текстах неоднократно. Данная трагедия рассматривалась средневековыми авторами не только как военно-политическое, но и как эсхатологическое событие. Примечательно, что в летописях того времени описания татарского разорения перекликается с христианскими эсхатологическими текстами, как например «Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора»: «Овии убо затворяхуся въ градѣхъ… инии же бѣжаша в земли дальнии, инии же крыяхуся в пещерахъ и в пропастех земныхъ. А иже въ градѣхъ затворишася, ти исповѣданиемь и со слезами Богу молящеся, тако от поганыхъ немилостивно избьени быша, а инии же крыяхуся в горахъ и в пещерах и в пропастехъ и в лѣсѣхъ, мало от тѣхъ остася. Тѣх же нѣ по колицѣхъ времянѣхъ осадиша въ градѣх, изочтоша я в число и начаша на них дань имати татарове» [5, с. 156] 62.

Источник

Историософия

Хотя сам термин «философия истории» принадлежит французскому просветителю Вольтеру, вопрос о существовании общих законов исторического развития, непосредственно связанный с предметом философии истории в современном понимании, поставил немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества» (1784).

Содержание

Дисциплинарные пределы

Этапы развития философии истории

Античность

Уже в умах мыслителей античного времени возникло стремление к упорядочению исторических знаний, периодизации истории и постижению её направленности.

Уже в античности возникли прогрессистсике воззрения, согласно которым человечество шло от звериного образа жизни к цивилизованному. В частности, подобная идея прослеживается у Демокрита и Дикеарха. Но такие «естественнонаучные» демифологизирующие предвосхищения были заведомо маргинальны для своего времени и пригодились лишь намного позже материализму позднего Просвещения при создании теории прогресса.

Подобная идея прослеживается также в поэме римского философа Тита Лукреция Кара «О природе вещей», где говорится и о первоначальном зверином состоянии человечества, и о том, как люди выходили из него. Впечатляющие картины, нарисованные Лукрецием, оказали воздействие, например, на грандиозную философию истории Вико.

Средние века

Первую поистине историософическую идею предложило христианство. Именно оно впервые ввело понятия равенства всех людей перед Богом и тем самым — общей судьбы всех народов мира. «Христианский историк, подобный св. Августину, не интересовался конкретной историей греков или евреев как таковых; для него было важно искупление человека как человека, событие, устанавливающее действие воли Божией на Земле. Все нации — всего лишь ветви одного человечества, и судьба его может быть понята в терминах плана Бога относительно человека. Более того, христианство ввело понятие истории, ограниченной во времени, начинающейся с сотворения человека Богом и кончающейся его окончательным спасением.» [12] Конкретное историческое событие может приобрести значение лишь по отношению к некоему большему событию или цели, достижение которой с необходимостью влечет за собой прекращение исторического процесса. Таким событием в христианской традиции является Судный день, который является окончательный финалом человеческой истории — именно он придает потенциальный смысл всем частным событиям.

Однако христианская эсхатология отрицала всякую ценность мирской истории народов, и подлинной, охватывающей весь материал философии истории здесь поэтому никогда не было, а была лишь догматика и история церкви. Мышление основывалось на переплетении античной всеобщей истории с библейско-церковной историей, как она была создана Юлием Африканом, Евсевием, Иеронимом и Августином. В эти же рамки средневековье ввело свои хроники, как сделал, например, Оттон Фрейзингенский.

Новое время

XVII век

Разложение теологического рационализма (схоластики) породило секуляризованный рационализм, преобразовавший античную онтологию в естественнонаучно-математическую метафизику законов природы. Освобожденные от власти церковной догмы историки либо разрушали католические догматы, либо пели панегирики князьям. Лишь филология мавристов дала свободную от интересов, основанную на источниках историю как результат истинной монашеской аскезы.

Философы предоставляли в своих системах место истории и учению об обществе лишь в приложениях, где были выражены личные взгляды на жизнь, как это сделал Декарт, или подчиняли эти науки рационализму и механистическим воззрениям, как сделали Гоббс и Спиноза. Из этого при преобразовании античного и христианского естественного права возникает суррогат, предшествующий философии истории, современное светское естественное право, продолжавшее действовать до Канта и Фихте, Бентама и Конта и оказывающее значительное влияние и после них.

XVIII век

В результате географических открытий и колонизации в поле зрения европейской образованности попали «дикари», туземные народы с их «первобытным», как тогда думали, образом жизни, что побудило сравнивать их с описанными Тацитом древними германцами, геродотовскими скифами и даже с самими древними греками. Из этой обширной программы сравнения выросла просветительская философия истории (прежде всего у Вольтера и Монтескьё), позднее поставившая всемирной истории цель в качестве идеи прогресса человечества.

Параллельно этому движению и отчасти вопреки ему появилась «Новая наука» Вико, обосновавшая теорию самопонимания порождающего исторического духа.

Против просветительской апологии цивилизации и особенно теории прогресса выступил Руссо, отрицавший всякую ценность истории. Его колебание между идеалом примитивной начальной стадии, уничтожавшим историю, и полной демократией, завершающей историю, дало сильнейший импульс развитию философии истории в XIX веке, причем в двух ее главных направлениях — англо-французскому позитивистскому и немецкому спекулятивному, импульс, еще усиленный Французской революцией, которая во многом основывалась на идеях Руссо и, открыв новую мировую эпоху, принудила к еще большему осмыслению истории. Из противопоставления идеям Французской революции вообще вышла философия истории как таковая.

XIX век

Основные подходы

К основным подходам к развитию философии истории можно отнести следующие:

Формационный подход к истории

К. Маркс выработал формационный подход к истории, синтезировав рационалистическую логику философии истории Гегеля и натуралистические концепции истории. Он видел в историческом процессе эволюцию видов взаимодействия человека и природы в трудовой деятельности. В первобытном обществе труд очень примитивен, орудий труда нет, и потому все члены общин равны. Но, как только процесс труда и производства начинает совершенствоваться, появляются избытки благ и вместе с ними — борьба за их присвоение — классовая борьба.

Согласно догматическим советским представлениям, Маркс выделял несколько этапов развития общества, и, соответственно, несколько типов общества, от наименее развитого до совершенного — несколько общественно-экономических формаций:

Вместе с тем, исследование самих текстов К.Маркса показывает, что сам он нигде вышеописанную схему пяти формаций (т. н. «пятичленку») не предлагал. Ее действительными авторами являются скорее В. И. Ленин и И. В. Сталин (см., например, «Философию истории» Ю. И. Семёнова).

Примечания

Литература

Ссылки

Метафилософия Разделы философии П
о
р
т
а
л
Философия знание теоретическая практическая
Дисциплины Эпистемология • Логика Онтология • Гносеология • Диалектика • Метафизика Аксиология • Этика • Эстетика
Философия предметной области науки • математики • техники • сознания • языка природы • человека • духа • теология искусства • истории • культуры • образования • общества • политики • права • религии • экономики

Полезное

Смотреть что такое «Историософия» в других словарях:

ИСТОРИОСОФИЯ — (греч.). Философская теория исторического знания и исторического прогресса. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ИСТОРИОСОФИЯ т. е. философия истории. Полный словарь иностранных слов, вошедших в… … Словарь иностранных слов русского языка

Историософия — см. Философия истории … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

историософия — историос офия, и … Русский орфографический словарь

Историософия — название, принятое в западной философии для обозначения философии истории … Терминологический словарь библиотекаря по социально-экономической тематике

историософия — и; ж. Понимание, истолкование и т.п. каких л. исторических явлений с определённых мировоззренческих позиций. Древняя, современная и. И. Льва Толстого. ◁ Историософский, ая, ое. И ая концепция. И ая проблема … Энциклопедический словарь

историософия — и; ж. см. тж. историософский Понимание, истолкование и т.п. каких л. исторических явлений с определённых мировоззренческих позиций. Древняя, современная историосо/фия. Историосо/фия Льва Толстого … Словарь многих выражений

Историософия — понимание истории, выраж. в символах, смыслах, экзистенциалах и смыслообразах. Этим И. отличается от философии истории (Ф. И.) в собств. значении слова как метафизики истории, данной в понятиях. Познание истории в понятиях (гносеологич. аспект)… … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

Пушкин, Сергей Николаевич — (р. 25.10.1949) спец. по религиоведению и истории рус. филос.; д р филос. наук, проф. Род. в г. Лукоянов Горьковской обл. Окончил ист. филол. ф т Горьк. гос. пед. ин та (1974) (с 1993 Нижегородский гос. пед. ун т), в к ром работает с 1984 по наст … Большая биографическая энциклопедия

Генон, Рене — Рене Генон Рене Генон, Каир, ок. 1925 Дата рождения: 15&#1 … Википедия

Керимов, Валерий Игоревич — (р. 18.11.1945) спец. в обл. филос. истории, истории рус. обществ. мысли; канд. филос. наук. Род. в г. Николаев (Украина). Окончил нефтехим. ф т Куйбышевского политехн. ин та (1969), асп. ИФ АН СССР (1975). Канд. дисс. «Роль общины в… … Большая биографическая энциклопедия

Источник

Источник

Понравилась статья? Поделить с друзьями:

Не пропустите также:

  • Появление гринева в белогорской крепости сочинение
  • Появишься как пишется правило
  • Появиться или появится как правильно пишется слово
  • Появится справа как пишется
  • Появился новый мозоль как пишется

    • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии