Учение о Царстве Божием по сочинению блаженного Августина «О Граде Божием»
Предисловие. Положение вопроса о Царстве Божием в современной русской богословской литературе. Современное направление светской литературы и жизненных интересов общества
Вопрос о Царствии Божием в нашей русской богословской литературе представляется мало разработанным. Труды в этой области по Новому Завету еще имеются. Зато наблюдается почти полное отсутствие исследований по творениям отцов и учителей Церкви. Есть только одно произведение, поставляющее своей целью изложение полного мировоззрения блаженного Августина. Мы разумеем сочинение князя Евгения Трубецкого «Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Часть I. Миросозерцание блаженного Августина». Одну часть этого произведения составляет, между прочим, изложение учения блаженного Августина о Царстве Божием по его сочинению «О Граде Божием» и другим. Но и это только часть цельного исследования, не имеющего своим специальным предметом полной разработки учения блаженного Августина о Царстве Божием. Это последнее (учение о Царстве Божием) излагается здесь кратко, в некоторых только чертах. Ввиду такого отсутствия исследований вопроса о Царстве Божием в современной русской богословской литературе всякий посильный труд, направленный специально на рассмотрение учения о Царстве Божием по сочинениям отцов и учителей Церкви, по меньшей мере желателен.
Если присоединим к этому направление современной светской литературы и жизненных интересов общества, то желательность работы увеличится еще более. Известно, что за последнее время всюду отмечается поворот общества от прежних идеалов и искание новых, недовольство настоящим положением вещей и жажда обновления жизни. Страдания, гнет изнасиловали человечество, надоели ему; оно ищет, ждет облегчения, покоя, обновления; оно лелеет в своих головах и сердцах сладкие мечты о Царстве Божием, золотом веке на земле. Литература, как и всегда отражая эти мечты, ожидания общества, в то же время предлагает ему средства перевести мечты в жизнь, в страстно ожидаемую действительность. Много в настоящее время радетелей человечества. Все они имеют то общее между собой, что представляют будущий золотой век на земле грубо чувственным, материальным. Царство Божие, по их представлениям, будет заключаться в том, что люди будут беспрепятственно наслаждаться благами этой земной жизни в той мере, в какой каждый сможет и сумеет. В отношении же средств осуществления Царства Божия можно отметить несколько направлений в нашей русской литературе. Так, Л.Н. Толстой со своими последователями единственным условием основания на земле Царства Божия поставляет свое непротивление злу насилием в связи с другими заповедями своего евангелия. «Прогрессисты» всю надежду наступления на земле золотого века возлагают на естественный прогресс человечества, всех сторон его жизни. Марксисты видят верное средство к обеспечению на земле лучшего будущего в переустройстве экономических условий жизни народа. Наконец так называемые социал-демократы – в перемене общественных, государственных порядков страны, все равно мирным ли то или насильственным путем.
В отношении всех этих направлений всякое исследование вопроса о Царстве Божием по творениям отцов и учителей Церкви может иметь то значение, что покажет представителям их (направлений), как понимают Царство Божие отцы и учители Церкви, какие средства в зависимости от этого могут быть для осуществления его (Царства Божия) на земле и в какой мере возможно оно (Царство Божие) на земле, а всем этим покажет, правильно ли понимают Царство Божие современные искатели его, верные ли средства предлагают для основания его на земле и в зависимости от этого могут ли они ожидать его на этой последней, или мечты их так и останутся мечтами.
Мы предлагаем вниманию дорогих соотечественников посильное рассмотрение учения о Царстве Божием блаженного Августина, епископа Иппонского, как оно изложено им в его сочинении «О Граде Божием». Предлагаем учение именно блаженного Августина потому, что его учение преимущественно пред всеми учителями Церкви имеет законченный вид: из всех отцов и учителей Церкви только блаженный Августин написал специальный трактат о Царстве Божием.
Введение
Предварительные сведения о сочинении блаженного Августина «О Граде Божием» – исторические обстоятельства появления сочинения, его значение, цель,задача, план, разделение содержания. Источники и пособия при написании нашего сочинения
Думаем, излишне излагать замечательную, редкостную биографию блаженного Августина: для правильного понимания его учения о Царстве Божием, а стало быть, и для нашей работы, факты его личной жизни не имеют непосредственного значения. А всякий, интересующийся его жизнью, может познакомиться с ней и в его собственной «Исповеди», и не в одной книжке разных авторов, кратко или более полно излагающих обстоятельства жизни великого Иппонского святителя. Мы прямо займемся самим сочинением его «О Граде Божием» и сообщим несколько предварительных сведений о нем. Здесь мы узнаем исторические обстоятельства появления сочинения, его значение, цель, задачу, план и тому подобное. А это все прольет немалый свет на понимание самого учения блаженного Августина о Царстве Божием.
Чтобы выяснить исторические обстоятельства появления указанного сочинения блаженного Августина, значение его в борьбе с язычеством, для этого надо по возможности во всей полноте рассмотреть исторические обстоятельства и состояние борьбы христианства и язычества в период, предшествовавший его появлению. Но так как эта последняя работа1 сделана еще раньше нас, то ввиду избежания ненужных повторений мы считаем возможным не излагать во всей полноте, а только кратко наметить те положения, которые могли бы с достаточной ясностью указать обстоятельства появления и значение Августинова сочинения.
Положения эти следующие.
Когда появилось христианство, язычество волей-неволей должно было так или иначе отнестись к нему. Сначала оно не обратило внимания на него, считая его одной из иудейских сект. Но ближайшее знакомство с христианством показало язычникам, что пренебрегать им нельзя: тенденции его слишком велики, а главное – сродны, в частности, римским язычникам (а их-то отношения к христианству нам и интересны). Эти последние, как известно, были всецело увлечены государством. Ему они приносили в жертву все остальное. Государство для римских язычников было в собственном смысле богом, а воплощением его – император. Всемирная монархия – вот заветная мечта древних римлян. А христианство как раз и заявляло, что оно предназначено покорить все народы. Одни из язычников посмотрели на него, как на средство осуществления своих целей, так как язычество к тому времени уже износилось, одряхлело, и перешли в христианство; другие, напротив, встретили его, как опасного соперника в одном и том же деле и, конечно, стали употреблять все усилия удалить его с пути к своим целям. Начинается борьба язычества с христианством. В первый период, до Константина Великого и торжества христианства, эта борьба сосредоточивалась на внешней стороне последнего – частной, домашней жизни, поведении христиан, богослужении и особенно на отношении их к государству. Внутренняя сторона христианства, его вероучение, не интересует язычников.
При Константине Великом христианство сделалось господствующей религией. Однако борьба не прекратилась. Потерявшие, с принятием императором христианства, своего покровителя язычники не потерялись. На место прежнего, изменившегося, они подвели новое основание под свое обветшавшее здание. Таковым основанием послужил для них неоплатонизм – эклектическое мировоззрение, представлявшее собою смесь всех тогдашних религиозных и религиозно-философских учений, не исключая даже и христианства. Подновленное этим-то неоплатонизмом, язычество и продолжало борьбу против христианства. За это время борьбы среди представителей первого замечаются два различных направления в отношении к христианству. Одна партия язычников, консервативная, политическая, в своих отношениях к христианству стоит на прежней почве. На христианство она смотрит с государственной точки зрения и отрицает его как религию, совершенно не подходящую к римскому государственному строю. Язычество дало Риму славу, величие; даст ли эти последние христианство, неизвестно, – вот их главное основание к непризнанию христианства. Другая партия, ученая, рационалистическая, пошла далее в своей борьбе против христианства. Она стала нападать на самое вероучение последнего, на самые основные пункты его. В этой партии, таким образом, борьба христианства и язычества переходит с внешней стороны первого на внутреннюю сторону его. В этой фазе своей она была серьезнее предшествующей, но все же не грозила христианству особой опасностью. Дело в том, что неоплатонизм, ожививший врагов христианства, был усвоен ими не в виде цельной системы, не в связи с каким-нибудь лицом или школой, а клочками, обрывками. В силу этого и нападения язычников на христианство носили частный, отдельный характер, то есть язычники не опровергали христианства как цельной доктрины в ее внутренней состоятельности, а нападали только на отдельные пункты его, казавшиеся им особенно слабыми. Борьба эта носила, по удачному выражению профессора Красина, «партизанский характер». Более опасное ожидало христианство впереди.
Начало V века было одним из самых бедственных времен в истории римского государства. Нападения диких соседних племен, начавшееся с этого времени, были почти беспрерывны. Готы во главе с Аларихом, через год Радагайс, непосредственно за ним Стилихон, потом снова Аларих быстро сокрушали могущество Рима. А римская империя, еще раньше расстроенная и ослабленная малодушием и беспечностью прежних государей, не в силах была успешно противостоять нападениям диких племен и после непродолжительных сопротивлений, иногда, впрочем, удачных, окончательно пала. В 410 году Рим был взят Аларихом и предан его воинами страшному разграблению. Самый город разрушен; жители побиты и обесчещены, частью взяты в плен; имущество, золото и драгоценные камни увезены; памятники искусства сожжены, уничтожены. Славный Рим, этот гордый властитель всей вселенной, как думали язычники, превратился в груды развалин. Впечатление, произведенное падением Рима на христиан, а особенно язычников, было потрясающее. Что за причина страшного события? Вот вопрос, который прежде всего возникал теперь в потрясенных умах язычников, привыкших видеть во всех событиях своей истории наказание или благодеяния богов. Две причины могли быть: одна – это боги наказывают своих почитателей за допущение христианства, не признающего богов; другая – это Бог христианский карает язычников за их вражду к христианам. Но язычники не могли допустить второй причины, потому что вместе с ними подверглись бедствиям разорения и христиане. Остается одно – Рим пал по вине христиан. И вот посыпались обличения на этих последних. Все восстало на Христа и христианство. Обличениям, хулам, клеветам, порицаниям, насмешкам, кажется, не предвиделось и конца. Положение христианства было опасно. Прежде язычество нападало на отдельные пункты христианского вероучения и обсуждало их спокойно. Теперь оно со всей силою, с раздражением обрушилось на все христианство в его внутреннем значении, как на причину падения Рима, обратилось на все пункты его, «осуждая и порицая их, как несогласные будто бы ни со здравым смыслом, ни с условиями государственной и общественной жизни», в то же время «и противопоставляя им свои собственные рациональные и мистические доктрины»2.
Почитание римских богов – причина величия и славы империи; христианство, богохульно отрицающее тех богов, – причина падения Рима. Вот та главная тема, около которой вращались все обвинения против христианства. Нужны были защитники последнего. Но тогдашнее духовенство отличалось только невежеством, неразрывно связанным с ним суеверием, роскошью, богатством, жадностью, в силу всего этого нечистой жизнью и даже нетвердостью в самой вере своей. Такие представители христианства, конечно, не могли быть защитниками его. И только один, но зато великий человек должен был вынести на своих плечах всю тяжесть обвинений христианства со стороны язычества, защиты первого и опровержения последнего. Мы разумеем блаженного Августина Иппонского. В своем сочинении «О Граде Божием» он показал язычникам, что христианство не только не противоречит здравому смыслу, но оно-то именно и отвечает запросам его, оно-то именно особенно и благодетельно для частной и общественной, государственной жизни людей; что христианство не только не было причиной падения империи, но еще Христос благодетельствовал римским язычникам; напротив, язычество-то и есть ложь, обман, суеверие, несообразное со здравым смыслом, оно-то именно и вело римских граждан к физическому и духовному растлению, а римскую империю к разрушению. Отсюда, Рим с язычеством естественно должен был пасть – только Град Божий вечно стоит. В него-то и нужно переселиться, в нем-то только и можно жить.
Таковы исторические происхождение и значение и ближайший повод появления сочинения блаженного Августина «О Граде Божием».
Уже из сказанного ясно видна главная цель труда великого святителя – это защитить христианство и опровергнуть язычество, показать славу Града Божия через противоположение его граду земному.
Отсюда же ясна и задача блаженного Августина – изложение доктрин язычества с критическим разбором их и выяснение исторического значения и догматического содержания христианства, или иначе – описание Града Божия в его прошедшем, настоящем и будущем состояниях, а параллельно – и града земного, в целях сравнения их и прославления Града Божия, так как всякая вещь через сравнение с другой уясняется гораздо лучше, чем рассматриваемая только сама по себе.
Из этого же, в свою очередь, прямо определяется план и разделение содержания сочинения блаженного Августина. Вполне естественно, что блаженный Августин первую часть своего сочинения посвящает разбору и опровержению язычества, как оно выразилось в доктринах лучших и известнейших представителей его – Платона, Апулея, Варрона и других; во второй излагает свои положительные воззрения на христианство с опровержением возражений язычников против него и параллельно с этим – исторические судьбы всех народов вне христианства, точнее, вне жизни с истинным Богом, и характеристику их.
Таким образом сочинение блаженного Августина «О Граде Божием» разделяется на две главные части: первая – отрицательная, обнимает первые десять книг, вторая – положительная, последние двенадцать. Каждая из этих главных частей разделяется на мелкие части. Первая книга первой части может быть рассматриваема, как введение ко всему сочинению. Здесь блаженный Августин разбирает возражения язычников против христианства, вызванные непосредственно фактом разрушения Рима (христианство – вина падения государства; обесчещение христианок и другое). Дальнейшие девять глав первой части содержат две главные мысли и потому разделяются на две мелкие части. Одни язычники почитали своих богов потому, что ожидали от них временных благ. В первых четырех главах из девяти, то есть со 2-й по 5-ю включительно, блаженный Августин опровергает это заблуждение язычества. Другие язычники говорили, что богов надо почитать ради вечной жизни. В остальных пяти главах из девяти, с 6-й по 10-ю включительно, блаженный Августин доказывает несостоятельность этой мысли язычников. Вторая главная часть разделяется на три мелкие части: первая – главы с 11-й по 14-ю – происхождение обоих городов; вторая – главы с 15-й по 18-ю – продолжение их и, наконец, третья – главы с 19-й по 22-ю – конечные судьбы того и другого.
Теперь можно было бы приступить к самому изложению учения блаженного Августина о Царстве Божием. Но прежде чем сделать это, мы считаем полезным изложить новозаветное учение о Царстве Божием. Думаем, что от этого наше сочинение немало выиграет в своей полноте и ясности. По учению самого блаженного Августина вещи через сравнение яснее выставляются перед нами в своих отличительных особенностях3. А в изложении новозаветного учения мы и будем иметь другую «вещь», с которой можем сравнить учение блаженного Августина. Выигрывает и полнота сочинения, потому что не только изложено будет учение блаженного Августина о Царстве Божием, но и само собою ясно будет отношение его (учения) к евангельскому учению о том же предмете. Кроме того, если бы мы не стали излагать евангельского учения о Царстве Божием, то в этом случае нам пришлось бы в особой главе давать полную оценку учения блаженного Августина. А при нашем плане попутно можно давать, правда, не вполне, но, во всяком случае, в значительной степени эту оценку воззрений блаженного Августина. При наличии в нашем труде новозаветного учения мы уже самим изложением воззрений блаженного Августина дадим возможность читателю видеть сходство и отличие последних от первого и достоинство их (воззрений). В силу высказанных соображений мы и изложим сначала евангельское учение о Царстве Божием и потом уже перейдем к изложению воззрений блаженного Августина.
Что касается источников и пособий, при руководстве и на основании которых мы исполняли свой труд, то при изложении учения блаженного Августина о Царстве Божием мы имели под руками единственный источник – это сочинение самого блаженного Августина «О Граде Божием».
В качестве пособий главное, руководящее значение для нас имело сочинение М. Красина: «Творение блаженного Августина «De civitate Dei» как апология христианства против язычества». Далее следуют сочинения: князя Евгения Трубецкого «Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Часть 1. Миросозерцание блаженного Августина». Москва, 1892; иеромонаха Григория «Сочинение блаженного Августина «О Граде Божием» как опыт христианской философии истории». Харьков, 1891; А.П. Лопухин «Промысел Божий в истории человечества». СПб., 1898; Скворцов «Блаженный Августин как психолог»; некоторые главы из сочинений: Л.И. Писарева «Учение блаженного Августина, епископа Иппонского, о человеке в его отношении к Богу». Казань, 1894; Н. Родникова «Учение блаженного Августина о взаимных отношениях между государством и Церковью». Казань, 1897.
По вопросу о новозаветном учении о Царстве Божием главными пособиями были: «Новозаветное учение о Царстве Божием» – сочинение А. Иванова в сборнике сочинений студентов Казанской Академии. Выпуск 2-й. Казань, 1901; «Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания (богословско-апологетическое исследование) протоиерея П. Светлова, печатается в «Богословском Вестнике» 1902 года, начиная с книжки за месяц май. Прочитаны были: «Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете» М. Богословского, напечатаны в «Православном Собеседнике» 1887 года, ч. 3, сс. 246–266; «Новозаветное учение о Царстве Божием в новейшей богословской литературе западной» – Н.Г., напечатано в журнале «Чтения в обществе любителей духовного просвещения» 1894 года, кн. 12, сс. 747–814; «Новое протестантское учение о Церкви в ее отличии от Царства Божия» Н.М. Иванцева, напечатано в «Православном Обозрении» 1878 года, книги за июль и октябрь; «Царство Божие и Церковь в откровении Нового Завета» Владимира Соловьева, напечатано в «Православном Обозрении» 1885 года, т.3, сс. 23–49.
I Глава. Евангельское учение о Царстве Божием
Так как новозаветное учение о Царстве Божием не составляет специального предмета нашего исследования, то поэтому мы изложим только существенное содержание этого учения и притом по возможности кратко, однако же так, чтобы и в этом кратком очерке дано было ясное и полное представление о Царстве Божием, как учит о нем Новый Завет.
Для нас не важны вопросы о том, оба ли наименования Царства Божия («Царство Божие» и «Царство Небесное») принадлежат Иисусу Христу или нет, и почему евангелист Матфей остановился по преимуществу на наименовании «Царство Небесное», а другие – на названии «Царство Божие». Для нашей задачи достаточно знать, что оба эти наименования Царства Божия совершенно тождественны по своему смыслу, означают одно и то же Царство Божие, которое и пришел основать Господь Иисус Христос. Существенно важен и интересен другой вопрос – каково это Царство Божие, основанное Христом, какова сущность, природа его, словом, как понимать его.
Все содержание новозаветного благовестия полностью выражается в идее Царства Божия. Говорят, идея Царства Божия главнейшая, центральная, основная в ряду всех евангельских идей. Это неправильно. Она – синтез всех евангельских идей, общие рамы, в которых умещаются эти идеи: священные писатели, когда хотят обозначить всю евангельскую проповедь, то называют ее учением о Царстве Божием, или Евангелием Царствия (Мк. 1, 14; Лк. 4, 43; 9, 11; Мф. 24, 14; Деян. 1, 3).4 В виду этой сложности евангельской идеи Царства Божия понятие о последнем может быть составлено только синтетическим путем, путем выбора из изречений Христа о Его Царстве отличительных черт этого Царства и присоединения их к общему понятию о Царстве Божием, добываемому из анализа понятия царства вообще.
Итак, прежде всего, каково то общее понятие о Царстве Божием, непосредственно получающееся из анализа понятия царства вообще?
Существенная и отличительная черта всякого царства – это объединение всех членов его под единой главой – царем. Иисус Христос не раз указывал на эту отличительную черту царства вообще (см. Мк. 3, 24; Мф. 12, 26). Перенося эту существенную черту царства вообще на Царство Божие, мы получаем определение последнего – Царство Божие есть единение членов его под единой и в единой главе – Боге.
Но ведь такое определение Царства Божия слишком общо, формально и ничуть не говорит уму и сердцу о своем содержании. Что производит это единение? Каково это единение? В чем сущность его? Вот вопросы, которые невольно возникают в уме при том общем, неопределенном понятии о Царстве Божием.
Общее определение Царства Божия мы добывали путем анализа царства вообще и сопоставления с ним Царства Божия. В определении сущности последнего, природы его этого сделать нельзя: природа Царства Божия не только не тождественна с природой других царств, а, напротив, прямо отлична от нее. Определить природу, сущность Царства Божия можно только путем исследования изречений Спасителя о Царстве Его с целью отыскания отличительных свойств последнего, каковые и послужат выяснением того общего определения Царства Божия, содержанием выше установленной формы.
Проповедь Иисуса Христа открылась словами: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17). Одумайтесь! Перемените свои мысли и чувства, чтобы войти в Царство Небесное! В дальнейших, более ранних беседах Христа, эта общая мысль об условиях вступления в Царство Божие раскрывается подробнее. Здесь ублажаются нищие духом, которым как бы теперь уже принадлежит Царство Небесное; плачущие, ищущие правды, которым обещается удовлетворение в том Царстве Небесном; кроткие,
гонимые, которых ожидает великая награда на небесах (Мф. 5, 3–11; Лк. 6, 20–23). Все это такие добродетели, которые по самому существу своему, как чуждые эгоизма, принципа разделения, естественно приводят людей в содружество между собою и Богом и потому-то и представляют зиждительные силы Царства Божия. Для этого последнего необходима не принадлежность к числу верующих в Бога и призывающих Его: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царствие Небесное (Мф. 7, 21), а праведность, но только не законническая, не праведность фарисеев (Мф. 5, 20). Не исполнение стольких-то и таких-то великих заповедей открывает вход в Царство, а внутреннее проникновение духом Христа и выражение его во вне, во всякой мелочи (Мф. 5, 19). Необходим внутренний переворот. А он состоит в том, чтобы отрешиться от гнетущих забот о животном существовании и все силы направить на искание Царства Божия и правды его, то есть единения с Богом5 и внутренней чистоты, того богосыновнего настроения, когда мы всецело предаем себя воле Божией, в этой преданности успокаиваемся насчет низших житейских потребностей и живем в мире с людьми, – все же материальные нужды возложить на Бога Отца: Он и птиц, беззаботно порхающих, питает, тем более напитает нас. Человек, удаленный от Бога, «весь погружен в мир вещей и враждует с ближними; нашедший в Боге Отца оставляет мирское попечение, очищает свое сердце и примиряется с своими ближними»6.
Из представленного выяснения содержания первых по времени бесед Спасителя, касающихся Царства Божия, становится ясным, какое единение людей с Богом разумеется в учении Христа под именем того Царства. Если понятием «Царство Божие» непосредственно дается мысль о Боге как Царе, объединяющем всех людей Своей волей, то из предыдущего ясно, что этот Царь относится к людям, как любящий Отец, заботящийся об удовлетворении всех их нужд и потребностей, а люди к Нему – как любящие дети, во всем повинующиеся своему Отцу, всецело предавшие себя Его благой воле. Отсюда, «Царство Божие есть союз любящих детей под главенством Отца – Бога»7. Такая именно мысль дается и в молитве Господней, и в заповедях блаженства, и других изречениях Христа, где людям предлагается оставить заботы о житейских делах и искать Царства Божия потому, что Бог – любящий Отец наш; Он доставит нам все, необходимое для жизни8.
Так вместо прежнего сухого, формального мы получили живое, много говорящее сердцу определение Царства Божия: Бог, любящий Отец, – Царь; люди, любящие дети, – подданные.
«В последующем втором цикле Своих бесед, когда Господь говорил притчами из жизни природы, иносказательным языком, Он посвящает Своих слушателей в тайны возвещаемого Им Царствия (Мф. 13, 11; Мк. 4, 11; Лк. 8, 10). Оказывается, что у Царствия Божия есть враги, могущие задержать его дело, – это дьявол и человеческое легкомыслие, суетность и нерадение. Поэтому не только «слово Царствия», подобно семени, различно принимается всякой душой и в иной остается без плода, в других приносит более или менее обильный плод (притча о сеятеле), но в зависимости от этого и само Царствие Небесное должно расти на земле; подобно зерну горчичному, оно только путем долгого роста разовьется в могучее дерево; оно есть внутренний, незаметный, хотя и все изменяющий процесс в отдельной ли то душе или в жизни всего человечества, подобный процессу брожения (притча о закваске). Царство Божие растет и спеет на земле, как пшеница на поле, включая в себя вместе с добрыми ростками и злые плевелы (притча о плевелах). Оно подобно неводу, влекущему годную и негодную добычу. И в таком положении дело Царствия останется до окончания века сего, когда добро выделится от зла окончательно. До того же времени, хотя Царство Божие и приблизилось и скоро откроется в силе своей (Мк. 9, 1), оно не есть нечто готовое и совершенное, не есть цельный дар Божий, а нечто уготовляемое, совершающееся и совершенствующееся (Лк. 17, 20–21)».9
Итак, во-первых, история Царства Божия разделяется на два периода: один – период роста, развития Царства, созревания плодов; другой – последующий период полного раскрытия Царства, время жатвы, собирания плодов, Царство Божие в эсхатологическом смысле. Но это не значит, что Царства Божия два. Царство Божие одно, а два только периода, две стадии развития его.
Во-вторых, Царство Божие, так сказать, двусторонне: с одной стороны оно – «великий дар Божий, вечеря и брачный пир, устрояемый Им для человека» 10; с другой стороны – оно и результат усилий самого человека (Мф. 11, 12). «Последний должен сам приготовить себя к вечери… Пришедший в небрачной одежде не может присутствовать там» 11. Царство Божие дело не Божественное и не человеческое только – оно дело Богочеловеческое.
Но если со стороны Бога оно есть чудо Его всемогущей любви и милосердия, то для человека оно навсегда поставлено как идеал, как пожизненная задача, над исполнением которой он должен трудиться и об осуществлении которой молиться: да приидет Царствие Твое (Мф. 6, 10).
Эта последняя мысль о Царстве Божием как задаче для человека раскрывается в последних по времени беседах Христа, сказанных Им в последние дни земной жизни Его, в Иерусалиме. В притче о талантах (Лк. 19, 11–27) Иисус Христос утверждает мысль, что прежде торжественного открытия Царства, о времени которого спрашивали ученики Его, возлагается на людей предварительная задача умножения имений его, Царства Божия. В притче о злых виноградарях проводится в общем та же мысль о возделывании Царства Божия здесь, на земле, почему и отнимается Царство Божие у злых виноградарей и передается народу, приносящему плоды его (Мф. 21, 43). Притчей о званных на вечерю требуется всецелая преданность делу Царствия; притчей о десяти девах – неослабевающее усердие и ревность.
Итак, с открытием в речах Спасителя тайн Царствия Божия, это последнее мы имеем возможность определить так: «Евангельское Царствие Божие есть сыновнее единение всех в Боге, как дар благодати и милости со стороны Бога и как постоянная задача для человека».12
Понимаемое в этом смысле Царство Божие есть высшее благо для людей, потому что оно соединяет их с Источником всяческих благ. Только блага эти – чисто духовные, это – лицезрение Бога, сыновство Ему (заповеди блаженства). Что же касается низших материальных благ – пищи, одежды и других, то забота о них в Царстве Божием всецело, как сказали, возлагается на Бога, Отца Небесного. Людям нечего заботиться о том, что им есть, что пить, во что одеваться. Их дело – искать прежде всего Царствие Божие, а то все само собою приложится им (Мф. 6, 31–34). «Доказательство тому – забота Бога о каждом творении в природе (Мф. 6, 28–30)».
Он о всем промышляет, всем управляет, над всем господствует. С этой стороны Его Царство можно определить и как владычество Бога, Его царствование.
Ближайшим, главным и преимущественным образом это владычество Бога простирается на души людей, потому что душа составляет главный предмет любвеобильной деятельности Бога по отношению к миру. Но отсюда, как из главного центра, владычество Бога простирается, как к перифериям, на частные и общественные отношения людей, на целые народы, на все человечество и наконец на всю внешнюю природу, которая также не лишена участия в благах Царства Божия (Мф. 6, 28–30; ср. Рим. 8, 19–22). Это последнее (то есть Царство Божие) «всеми обладает» (Пс. 102, 19; сp. Мф. 28, 18; 1Кор. 15, 28).13
Но если по внешним размерам своим владычество Бога всеобъемлюще, то по характеру, принципу своему оно совершенно не похоже на царства мирские. Царство Божие «не от мира сего» (Ин. 18, 36). Оно – не деспотия, не проявление физической силы, а Отчей любви с одной стороны и свободного, полного детской любви послушания с другой. «Ни господства, ни насилия не терпит Царство Божие… Основной закон его – не страсть к господству, а общее всем и каждому самоотверженное служение, как и Сам Основатель его пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мк. 10, 45; Мф. 20, 25–28).
Так Царство Божие имеет свою организацию, но именно свою, ничуть не похожую на организацию каждого царства земного. «Его сфера и область – свобода и совесть; оно зиждется только в душах, а потому исключает всякую правовую, принудительную организацию».14
II Глава. Название Царства Божия в учении о нем блаженного Августина
В учении блаженного Августина о Царстве Божием прежде всего видим разные названия Царства Божия.
Самое употребительное из них то, которое стоит и в заглавии сочинения – «Град Божий»15. Кажется, слишком понятно, почему блаженный Августин так назвал свое сочинение, посвященное изображению Царства Божия. Стоит только вспомнить, в какой сфере, под какими влияниями воспитывался блаженный Августин, какое получил образование, для кого писал свое сочинение и чему противополагал в последнем Царство Божие. Воспитанный на римских науках, из которых собственно науку-то представляли юридические науки, он и писал для римлян же. А для них государство было все. Ближе и дороже государства древний римлянин не знал ничего. Для него, государства, он жертвовал своей личной, семейной жизнью, женою и детьми, своим имуществом и даже себя самого отдавал в рабы государству.16 Ни одна область жизни, ни одна наука не была для него так интересна и понятна, как жизнь государства и наука, касающаяся этой жизни. При таком увлечении государством римлян легче и вернее всего можно было заинтересовать на почве именно государственных понятий и отношений. Потому блаженному Августину и естественно было назвать свое сочинение именно «Град Божий», а не другим каким-либо именем. «Вечный город Рим» был своего рода богом для римлян. Но вот обожаемое государство пало. И опять весьма естественно предложить вниманию римлян иное, в собственном смысле вечное государство, действительно вечный Град в противоположность их мнимо вечному Риму.
В своем сочинении блаженный Августин не раз обращается к государственной, юридической терминологии, желая приблизить свое учение о Царстве Божием к пониманию своих сограждан. Так он называет Царство Божие государством17, народом18, республикой19. Горнее, небесное Царство Божие изображается у него как «своего рода сенат (curia)»20, в котором заседают «небесные Власти» 21, определяющие судьбы человеческие. Град Божий описывается с тех сторон, с которых он более всего понятен для римлян. «Вышний Град несравненно знатнее» славного Рима; в нем (вышнем Граде) победа – истина, достоинство – святость.22 В нем «не будет особой нужды обогащать общественную казну на счет частного достояния»: там общим сокровищем будет истина23. В нем отпущение грехов, привлекающее к нему граждан, похоже на «известное ромуловское право убежища, собравшее во имя безнаказанности всякого рода преступлений массу народа, построившего Рим»24. А сам он по своему внешнему положению, в период странствования на земле, – «стан святых», постоянно воинствующий против врагов своих.25
Все это с несомненностью доказывает справедливость той мысли, что название Царства Божия «Град Божий» употреблено блаженным Августином применительно к характеру и интересам читателей сочинения – римлян, с целью быть понятным для них.
Что касается второй половины названия «Град Божий», то она указывает, какое именно царство изображает блаженный Августин – Царство Вечного Бога; Он – Основатель и Царь этого Царства подобно тому, как римляне – основатели, полновластные распорядители своего государства. Название Града именно «Божий» может указывать и на происхождение и характер этого Града. Он не земного, небесного происхождения. Он основан на земле, но в конце всего не для земных целей, и устроен не по земному, не на насилии, как увидим, а на свободной любви. Его граждане не привязаны к земле, а устремляют ум и сердце свои к Богу; живя на земле, душою как бы живут на небе. Самое наименование «Град Божий» блаженный Августин не сам вновь придумал, а заимствовал его из Священного Писания26, именно из псалмов Давида: 45, 5; 47, 2–3,9; 86, 3.27
Наименование «Град Божий» очень верно определяет общий характер воззрения блаженного Августина на Царство Божие. Как увидим, он представляет Царство Божие именно как государство своего рода. Другие названия указывают частные стороны учения блаженного Августина о Царстве Божием – например, что Царство Божие имеет разные периоды в своем развитии. Таковы наименования: искупленная семья Господа Христа и странствующий град Царя Христа28, горнее29, небесное отечество30, искупленный Град31, горний32, небесный33 и многие другие. Что Царство Божие, в противоположность римской империи, истинное Царство, которое никогда не разрушится. Таково наименование – «настоящее отечество» 34. Названия «горнее, небесное отечество» указывают и на то, что здесь, на земле Град Божий странствует, как на чужбине, а постоянное жительство, его родина – на небе, в горних обителях Бога Отца. Последнюю мысль содержит в себе и название «небесный Иерусалим»35. Называется Царство Божие и собственным именем «царство»36, «царство вечное» 37, «Церковь»38, в смысле странствующей части Града Божия, и многими другими. Между прочим, последним наименованием, как видим, странствующий Град Божий отождествляется с Церковью. По поводу этого отождествления мы будем говорить впоследствии.
Так, Царство Божие у блаженного Августина часто называется вовсе не такими именами, как в Евангелии. Но это не значит, чтобы он понимал Царство Божие совсем иначе, чем как понимается оно в Евангелии. Если рассмотрим самые воззрения блаженного Августина на сущность, природу и свойства Царства Божия, то убедимся в том. Употреблял же блаженный Августин другие, чем в Евангелии, названия по требованию современных ему условий и обстоятельств, что, конечно, относится к похвале его, а уж никак не к порицанию.
III Глава. Внутренняя природа, сущность и внешняя история Царства Божия в учении блаженного Августина
Мы уже наметили общий характер воззрений блаженного Августина на Царство Божие. Мы видели, что Царство Божие представляется ему, как своего рода государство. Такое представление Царства Божия как будто делает учение блаженного Августина о Царстве Божием вовсе не похожим на учение о нем Евангелия. Правда, Царство Божие в изображении его блаженным Августином, как увидим, определяется несколько иначе, чем как мы определяли его по Евангелию. Но это различие определений не мешает тому, что сущность Царства Божия в воззрении блаженного Августина остается та же самая, какова она и в Евангелии, именно – основанное на любви общение людей с Богом и между собою. Видимое же несоответствие происходит оттого, что в учении блаженного Августина о Царстве Божием раскрывается преимущественно одна сторона царства, в Евангелии – другая. Ведь Царство Божие определяется с двух сторон – внутренней, как сыновнее настроение людей по отношению к Богу Отцу, и внешней, как общество людей, объединенных тем сыновним настроением. Блаженный Августин, мало раскрывая внутреннюю природу царства, подробно останавливается на внешней истории его – от кого и как произошел Град Божий, какова последующая судьба его. В Евангелии наоборот, мало говорится о внешней истории Царства, зато подробно раскрывается внутренняя природа, сущность его. А что блаженный Августин по преимуществу останавливается на внешней истории Царства Божия в ущерб внутренней, то в этом, думается, не только недостаток, а даже достоинство сочинения великого учителя. Всякое сочинение оценивается с точки зрения условий и обстоятельств того времени, в которое оно появляется. А обстоятельства появления сочинения блаженного Августина мы знаем. После разрушения Рима (410 г.) язычники, доселе нападавшие на отдельные пункты христианства, теперь ополчились на всю цельную систему его. Они доказывали, что христианство несообразно ни со здравым смыслом, ни с условиями государственной и общественной жизни; что, в частности, догмат о воплощении Сына Божия не только не нужен, но прямо противоречит спасению людей39 и с этой точки зрения положительно непонятен и тому подобное. В основе этих нападений на христианство лежало незнание язычниками ни истории, ни сущности христианства40. Отсюда блаженный Августин, задавшийся целью «защитить Град Божий»41, непременно должен был обратить особое внимание на историю христианства, он должен был познакомить с ней язычников, чтобы оправдать христианство.
Итак, правильно понимая сущность Царства Божия, блаженный Августин подробно раскрывает преимущественно внешнюю сторону его только по требованию настроения и умственного состояния язычников-римлян. А в этом сказывается здравый ум писателя, который, понимая полную истину, обращает ее той или другой стороной к своим читателям смотря по тому, какую они могут или какую нужно им воспринять.
Всякое царство, состоя из подданных и царя, объединяющего их своей волей, получает характер от качества и настроенности как царя, так и подданных. Особенно это можно сказать относительно Царства Божия: если в человеческом царстве царь не всегда может непосредственно видеть каждый уголок своего царства и, стало быть, простирать на него свое влияние, если в состав членов царства человеческого могут входить, и действительно входят не сочувствующие и даже прямо отрицающие взгляды и идеи царя, то Небесный Царь назирает всю подсолнечную и все направляет к добрым, Своим, так сказать, заветным целям, и, как увидим, Царство Его состоит только из любящих Его, стремящихся к Нему и поставляющих целью своей жизни исполнение воли Его. Отсюда, определить характер, природу, сущность царства можно путем характеристики царя и подданных его. В отношении учения блаженного Августина мы так и сделаем. Это представляется нам тем более возможным, что на первом плане грандиозной картины Царства Божия, написанной блаженным Августином, как бы в небе виден именно Царь, величественно простирающий Свои объятия бесконечной любви над Своим Царством; вокруг Него ангелы, как бы парящие в облаках и направляющиеся к Нему, как своему центру. Внизу – подданные, отвечающие на любовь любовью же к своему Царю и в этой любви, как дети, доверчиво устремляющие к Нему взоры и руки свои. То есть в своем сочинении «О Граде Божием» блаженный Августин именно и дает характеристику Царя Града и граждан его, ясно определяя тем и характер самого Царства.
А. Царь Царства Божия и Его свойства.
Уже из самого понятия «Царство Божие» ясно, что Царь этого Царства – Господь. Но у блаженного Августина Он прямо и называется42 и изображается Царем Своего Царства. В противоположность Юпитеру, которого язычники-римляне считали царем богом, но который в действительности не был таковым, Он – истинный Царь веков43, истинный Царь царствующих и Господь господствующих (Откр. 19, 16)44. Все в мире как произошло от Него45, так и содержится в бытии Его силою46. Все в Его власти47; Он всем управляет48. Он дает царство и власть, кому, когда и насколько нужно49. От него – быстрый и медленный исход войн50, победа и поражение51; от Него – блага временные и вечные52; от Бога-Царя – полное счастье53.
Но каков этот Царь? Каковы Его свойства, определяющие характер Его царствования? В этом отношении Он – Царь всемогущий54, премудрый55, всеведущий56, справедливый57, но более всего и в особенности всеблагой. Это – всеобъемлющее свойство Его, пред которым как бы отступают на задний план все остальные. Бог по отношению к Своему царству есть не только воплощение любви, а самая любовь и источник любви. Ею запечатлены все Его действия по отношению к Своим подданным и даже ко врагам, не признающим Его Царем, более того – отрицающим самое бытие Его. Он именно «благой Бог»58, как называет Его блаженный Августин. Он и виновник и источник полного счастья59, вечных и временных60 благ. Он и сотворил все по Своей любви, благости61 и сотворил все прекрасным62. Он о всем промышляет, все заботливо охраняет, не исключая даже перышка птицы, цветка, травы и листочка63. В частности, Бог одарил ангелов разумом, доброй волей, чистою любовью и благодатью, чрез то дал им возможность познавать вещи, себя самих, а главное, Его Самого и в Нем и от Него бесконечно блаженствовать64. Он произвел весь человеческий род от одного человека и одной четы, желая всех людей объединить в любви и чрез это сделать жизнь их легкой, радостной, счастливой65. Он и человека, как и ангелов, одарил и разумной душой, и доброй волей, словом, теми же способностями, при помощи которых он так же может познавать истину, Бога Царя своего и чрез то быть блаженным и бессмертным66. Создавши человека по образу Своему, Он поселил его в раю, отдал в его власть всю прекрасную вселенную со всем обилием материальных благ ее, окружил полным счастьем67. Вся дальнейшая история человечества представляет одну сплошную цепь Божественных благодеяний ему. В частности, история избранного еврейского народа сначала до конца есть именно непрерывный ряд таких благодеяний68. Но самое главное и сильное проявление любви Царя Господа не только к верным подданным Своим, а ко врагам – это то, что Господь не отверг человека, когда этот последний отверг своего Благодетеля, нарушил волю Его, имевшую в виду воспитание человека, растлил свою сильную, здоровую природу, ввел зло и смерть в мировую жизнь, расстроил порядок и всей внешней природы. И не только не отверг Господь такого человека, но в конце истории еврейского народа (по исполнении времен) послал к нему Своего Единородного Сына, Который смирился ради него до того, что воспринял на Себя его слабую плоть, принес Себя в жертву за его непослушание, потерпел позорную смерть через распятие на кресте, этой смертью освободил его от власти демонов, очистил его ум, душу и тело, сообщил благодать, возвращающую к Богу69. Правда, Бог наказал человека смертью. Но эту самую кару греха, по Своему чудному и великому милосердию, Он обратил в орудие оправдания, так что «смерть, которая… противоположна жизни, сделалась средством для достижения жизни»70. Вообще Бог зло, введенное в мир человеком и извратившее его жизнь, обращает к добру, грех – к праведности71. Как бы в завершение всех благодеяний и полного излияния любви на Своих детей-подданных Царь Господь в будущем веке уготовал для них жизнь такую, в которой плоть их не будет испытывать ни болезней, ни тления, вкусит блаженство, не будет больше подвергаться скорбям, омрачению72.
Но Господь любвеобилен не к Своему только Царству, а и ко врагам, не признающим Его. Он наградил добродетели язычников-римлян, даровав им за их доблести всемирное государство73. Он дал царство ассириянам, персам74; дал власть Марию, Каю Цезарю, Августу, Нерону, Веспасианам, отцу и сыну, Домициану, Юлиану Отступнику и другим75. Смотря по тому, что полезнее было для римлян, или скоро прекращал войну, или замедлял исход ее, избавил их от разгрома Радагайсом76. Во время окончательного падения Рима (410 г.) спас от погибели вместе с христианами в христианских храмах и многих язычников – римлян и так далее.77
Так великий Царь Господь относится к Своим подданным как любящий Отец к Своим детям.
Б. Подданные Царства Божия и их характеристика параллельно с начальной историей царства земного; его члены и характеристика их.
Характеристику членов Царства Божия блаженный Августин предлагает в истории последнего.
Так Царство Божие имеет свою историю.
Обратиться к ней необходимо для того, чтобы дать характеристику членов Царства Божия, необходимую, в свою очередь, для определения сущности последнего; кроме того, указать самих членов Царства Божия и, наконец, удержать точный характер учения блаженного Августина о Царстве Божием, что возможно только при изложении истории. Излагать ее мы будем кратко, так, чтобы только показать и членов царства и характеристику их, не сокращая, однако, временных объемов истории в целях показания ее самой. Характеристику Градов78 в их основных особенностях блаженный Августин дает главным образом в характеристике родоначальников их, причем пользуется значением имен представителей Градов, характером их деятельности, замечаниями о них Священного Писания.
История Царства Божия начинается еще в небесных сферах. Прежде создания видимого мира Бог сотворил мир невидимый, ангелов79. Вот первые наследники Царства Божия. Все они сотворены были добрыми; все были одинаково ангелами света, обладателями умственной и нравственной чистоты, участниками божественной мудрости, и все наслаждались блаженною жизнью80. Но природа их не была тождественна с природой Бога. Природа Бога проста и неизменяема. У Него субстанция и свойство – одно и то же. У твари, стало быть и у ангелов, природа не проста и изменяема. Только Бог – единственное простое и неизменяемое благо81. В силу этой изменяемости природы ангелов произошло то, что часть их не устояла в истине82. Для всех них общим благом было повиновение воле Божией и причастие Божественных совершенств. Но некоторые из ангелов перевели взоры от Бога на себя самих, на свои совершенства, их сочли источником своего блаженства, в гордости отпали от общего всем блага – Бога, и сделались виновниками зла83. Образовалась, таким образом, два общества ангелов: добрых, чистых, святых – и злых, нечистых и грешных. Это-то разделение ангельского мира и есть начало двух Градов, двух царств – Божия и дьявольского, с противоположными принципами жизни, противоположными настроением и самой деятельностью членов их: «одни постоянно пребывают в общем для всех Благе, которым служит для них Сам Бог, и в Его вечности, истине и любви; другие, более услаждаясь своею властью, как будто бы сами они служили для себя своим благом, уклонились от общего всем Блага, дающего блаженство, к собственному и, обладая тщеславной надменностью вместо высочайшей вечности, пустым лукавством вместо несомненной истины, стремлением к разделению вместо нераздельной любви, сделались гордыми, лживыми, завистливыми»84. Вследствие этого одни не перестали и не перестают быть блаженными, другие несчастны: «одно (общество) наслаждается Богом, другое напыщено гордостью; одно, которому говорится: поклонитесь перед Ним все Ангелы Его (Пс. 96, 7), другое, князь которого говорит: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне (Мф. 4, 9); одно, пылающее святою любовью к Богу, другое, курящееся нечистою любовью к собственному величию; первое из них, соответственно тому, как написано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6; 1Пет. 5, 5), обитает на небеси небес, а другое, низвергнутое оттуда, мятется в этом низшем воздушном небе; первое в светлом благочестии наслаждается покоем, а другое волнуется мрачными страстями; первое по мановению Божию смиренно является на помощь и праведно отомщает, а другое горит страстью порабощать и вредить; первое – слуга Божией благости, чтобы помогать по желанию, а другое обуздывается могуществом Божиим, чтобы не вредило столько, сколько желает вредить; первое посмевается второму ввиду того, что против своей воли оно (второе) приносит пользу своими преследованиями, а последнее завидует первому, собирающему в отечество своих странников»85.
Продолжением Царства Божия, горе́ состоящего из святых ангелов86, этой лучшей части Града Божия, никогда не странствовавшей на чужбине87, служит род благочестивых людей – менее совершенная часть Царства Божия, до времени странствующая вдали от отечества и пока только стремящаяся к нему. Святые ангелы и добродетельные люди составляют именно одно царство, а не два потому, что моральная природа тех и других такова, что между ними возможно взаимное общение и единство. Высшее благо добрых ангелов и добродетельных людей одно и то же – это тесное единение их с Богом при посредстве любви Божией, разлитой в них действием Святого Духа. У добрых ангелов и таких же людей одни принципы жизни, одна цель деятельности, одинаковые стремления, чувства, расположения, одинаковый характер деятельности. В силу этой-то общности и настроения святые ангелы и святые люди и образуют одно Царство Божие, одну живую жертву и живой храм Бога.88
Бог создал первоначально одного человека, «не для того, конечно, чтобы оставить его одиноким без человеческого общества, но чтобы тем самым сильнее возбудить в нем стремление к общественному единству и к узам согласия, как скоро люди соединены между собой не только сходством природы, но и связями родства». После мужа Бог сотворил жену, и по тем же самым побуждениям не так, как мужа, а извлек ее из него, для того «чтобы весь род человеческий распространился от одного человека»89. В этой-то первозданной чете и получают свое начало два царства на земле, составляющие продолжение тех же царств на небе, точнее две другие части двух великих царств, в большей части состоящих из ангелов добрых и злых.
Как и ангелы, первозданные люди сотворены были с чистой природой – мыслящей, разумной душой и доброй волей90. Поселенные в раю91, они не были возмущаемы ни страстями души, ни неудобствами тела и были совершенно блаженны92. Однако ж они сотворены были не так, как ангелы, чтобы, согрешив, не могли умереть, но так, чтобы следствием их повиновения были ангельское бессмертие и блаженная вечность, а следствием неповиновения – смерть, как праведное наказание93. Их воля была такого свойства, что могла изменить свое естественное направление и из доброй сделаться злою. Так это действительно и случилось.
Качество воли определяется любовью. Воля хороша, когда любовь обращена к Богу; воля дурна, извращена, когда любовь домогается обладать предметом любви94. Воля первых людей сначала была хороша, направлена к Богу: в Нем-то, помимо естественных сил, она почерпала блаженство95. Но скоро люди заметили свое совершенство и готовы были полюбить себя более всего на свете. Гордый и злой дух, завидовавший блаженству первых людей, не замедлил воспользоваться таким настроением последних, через змия еще более распалил их воображение своих совершенств и таким путем убедил сначала жену, а через нее и мужа нарушить заповедь Божию96. Как видно, не злой ангел первоначально виновен в грехопадении первых людей, а они сами. Дьявол только воспользовался извращением воли людей, совершившимся прежде. Дьявол не соблазнил бы людей, если бы сами они прежде не соблазнились собой, не впали в высокомерие и гордость97.
Отвратившись от Бога к себе самим, первозданные люди лишились блаженства, которым они наслаждались доселе. Бог подверг их заслуженному наказанию, предоставив их себе самим98. Но, по Своей бесконечной любви, Он не предал заслуженной смерти весь человеческий род, происшедший от первой четы. У Него, всемогущего и всеблагого, «подкрепляющего и вознаграждающего волю добрую, оставляющего и осуждающего волю злую, той и другой указывающего надлежащее место, (у Него) не оказалось недостатка в предусмотрительной мудрости, чтобы и из осужденного человеческого рода наполнить Свой Град известным предопределенным количеством граждан, выделяя их не по заслугам, так как вся масса их подверглась осуждению в испорченном корне, а по благодати и показывая освобожденным как на них самих, так и на неосвобожденных, как велики Его дары им»99. Эти-то праведные, освобожденные, и неправедные, неосвобожденные, и есть два царства в среде человеческой, составляющие продолжение тех же царств в среде ангельской.
Царства в среде человеческой характеризуются, как жизнь по плоти и жизнь по духу, иначе говоря, как жизнь по человеку, для себя самого, и жизнь по Богу и для Бога100. Члены царства дьявола живут по плоти, по человеку, себя поставляют целью; члены Царства Божия живут по Богу и для Бога, Его поставляют концом своей жизни и деятельности. Первые любят себя и презирают Бога; вторые любят Бога и презирают себя. «Первый (Град) полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе. Ибо тот ищет славы от людей, а для этого величайшая слава – Бог, Свидетель совести. Тот в своей славе возносит главу свою, а этот говорит своему Богу: слава моя, и Ты возносишь голову Мою (Пс. 3, 4). Над тем господствует похоть господствования, управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами; в этом по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь. Тот в своих великих людях любит собственную силу, а этот говорит своему Богу: Возлюблю Тебя, Господи, крепость Моя (Пс. 17, 2). Поэтому в том граде мудрые его, живя по человеку, добивались благ для тела или души своей, или того и другого вместе, а которые могли познать Бога, те, познав Бога не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми (то есть превозносясь под влиянием гордости своею мудростью), обезумили, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… и поклонились, и служили твари вместо Творца (Рим. 1, 21–25). В Граде же этом нет человеческой мудрости, кроме благочестия, которое правильно почитает истинного Бога, ожидая в обществе святых, не людей только, но и ангелов, той награды, да будет Бог всё во всем (1Кор. 15, 28)».101
Дальнейшая история царств обнимает собой весь период существования человеческого рода на земле, время, в которое рождение и смерть сменяются одно другой.102
Первым гражданином царства земного был Каин, Царства Божия – младший брат его Авель.103 В характеристике этих двух представителей двух противоположных царств дана характеристика всех членов последних104. О Каине сообщается, что он первый построил город на земле.105 Этим он показал, что он всецело привязан к земле, ищет только земных благ, выше той и последних не простираются его интересы.106 Таково и потомство его. Авель города не строил: он – странник и пришлец на земле; город святых – Град Божий, на небе. Они, святые, хотя и рождаются на земле, но имеют здесь временное пребывание, хотя и пользуются благами земли, но не привязываются к ним сердцем; их отечество и единственно желанное благо там, где они воцарятся со своим Господом и Царем его и будут царствовать без конца.107 Сообщается еще о Каине, что он убил брата своего Авеля. Он сделал это потому, что привязан был к благам земли, одержим страстью к господству, гордостью и завистью. В жертве Господу он отдал давно принадлежащее Ему, а себя оставил себе самому. Таково и потомство его. Напротив, Авель, как гражданин Небесного Царства, и все члены последнего всё направляют к Богу, и самыми благами земными они пользуются так, чтобы через них наслаждаться Богом.108
Сыном Каина, а стало быть и новым гражданином земного Царства, был Енох. А так как первый представитель Царства Божия Авель был убит, то Господь дал Адаму вместо Авеля другого сына, Сифа, и последнему – сына Еноса. На этих потомках первых представителей градов яснее стали сказываться отличительные качества последних. Но так как общий характер настроенности, жизни и деятельности членов обоих градов остается все тот же, а его общий характер мы, думаем, достаточно обрисовали, то в этом месте мы опускаем характеристику потомков: новых-то черт не прибавляется, а только яснее раскрываются прежние, уже указанные, и поэтому дальше будем излагать историю Царства Божия только для показания ее самой и членов Царства Божия, по-прежнему в связи с царством земным.
От Сифа, как первого по смерти Авеля представителя Царства Божия, и Каина, как представителя царства земного, то и другое идет путем отдельных генераций. Число их до потопа в потомстве Каина – одиннадцать (число, означающее грех, нарушение закона), в потомстве Сифа – двенадцать (число священное)109. Потопом, за полное забвение Бога в потомстве Сифа110, было уничтожено все человечество, кроме слабых остатков Царства Божия в семействе Ноя, и животных, взятых им с собою в ковчег111. Этим событием оканчивается первый период Царства Божия.112
После потопа не имеется ясных указаний о дальнейших судьбах обоих царств до Авраама.113 Однако проследить эти судьбы по слабым данным есть возможность. Представителями Царства Божия являются благословенные потомки Сима и Иафета, земного царства – проклятые потомки Хама. Впрочем, за этот второй период от Ноя до Авраама оба царства так перемешиваются, что как между потомками Хама были, вероятно, почитатели, так и между потомками Иафета и Сима были, без сомнения, хулители истинного Бога.114 Царство Божие в потомстве Сима шло через Арфаксада, Каинана, Салу, Евера, Фалека, Рагава, Серуха, Нахора, Фарру и Авраама.115
С Авраама начинается третий период и продолжается до царей и пророков. За это время указания о Царстве Божием ясны. Оно выделяется в особый от земного царства еврейский народ116, который призван был своими учреждениями прообразовать и подготовить открытие на земле в собственном смысле Царства Божия, новозаветного Царства Благодати. За это время имели место события: переселение Фарры из Халдеи в Месопотамию117; жизнь Авраама, Исаака и Иакова с обетованиями, данными им118, кратко описываются у блаженного Августина времена Моисея, Иисуса Навина, судей до Давида.119
От Давида до Христа – четвертый период истории Царства Божия. Это в собственном смысле пророческий период, когда исполнились обетования Аврааму, Исааку и Иакову о земле Ханаанской, которая навсегда осталась бы во владении евреев, если бы они не согрешили. Ряд пророчеств, открывшийся с Самуила, продолжается до Христа. Содержание пророчеств касается не только исторических судеб еврейского народа, прошлого, но и будущего благодатного Царства Христова120. Таковы пророчества: Анны, матери Самуила, о замене древнего еврейского священства новым священством Иисуса Христа121; человека Божия (имя не указано) Илию – об отмене священства по чину Аарона122 и о вечности священства, предызображенного еврейским священством123; Самуила Саулу о разделении царства Израильского124. Наряду с пророчествами стоят обетования Божии Давиду о сыне его Соломоне, исполнившиеся во всей полноте на Иисусе Христе.125 Дальнейшие пророчества: Давида – о Царстве Божием и Основателе Его (Пс. 44); о священстве и страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа (Пс. 109, 21, 3, 40, 15 и 67); об ослеплении не узнавших Его евреев (Пс. 68)126; Соломона – о страданиях и смерти Спасителя, в книгах Притчей, Екклезиасте и Песне песней127. При преемниках Соломона не было предсказано ничего особенного о Христе и Его Царстве. Но пророки были в это время, например Илия и Елисей, обличавшие пороки царей.128 Пророчества имели место и во время плена вавилонского. Сюда относятся пророчества: Осии и Амоса о призвании язычников129; Исаии об Иисусе Христе и Его Церкви130, Михея, Ионы и Иоиля о месте рождения, о смерти и воскресении Спасителя и о благодати Нового Завета131; Авдия, Наума и Аввакума о спасении мира через Иисуса Христа132; Иеремии и Софонии о Христе Спасителе и призвании язычников133; Даниила и Иезекииля о том же134; Аггея, Зaxaрии и Малахии о христианской Церкви и ее распространении135.
По возвращении иудеев из плена вавилонского пророков не было. Однако, по мнению блаженного Августина, откровение Святого Духа имело место и в это время. Перевод семьюдесятью толковниками Священного Писания с еврейского на греческий язык – несомненное доказательство того. И самые отступления толковников от еврейского текста объясняются действием Святого Духа, как бы исправлявшего текст.
Далее у блаженного Августина – краткий перечень событий жизни евреев после плена вавилонского и вступление в новозаветное Царство Благодати. Краткими, но сильными чертами блаженный Августин изображает рождение Спасителя, бывшего центром всех пророчеств и прообразований Ветхого Завета, рассеяние иудеев среди всех народов для проповеди пророчеств о Христе136, состав Церкви в нынешнем злобном веке и слава Ее137, избрание Христом простых, незнатных, неученых апостолов для проповеди Евангелия, сошествия на них Святого Духа после страданий, смерти, воскресения и вознесения на небо Христа138, распространение Церкви между всеми народами при содействии мученичества139 и миропобеждающее могущество ее до конца веков140.
Концом мира начинается новый период Царства Божия, царство славы, когда все члены Царства Божия, странствовавшие здесь на земле, соединятся с ангелами, и Бог будет всяческая во всех.
Когда будет конец мира, это знает только один Бог. Нам знать это не дано141. Известно только, что тогда, при конце мира, на переходе к царству славы, совершится чрез Иисуса Христа последний суд, около суда – пришествие Илии Фесфитянина, обращение иудеев, гонение антихриста, пришествие Христа на суд, воскресение мертвых, отделение добрых от злых, сожжение мира и его обновление142. После этого наступит блаженство благочестивых людей, подвизавшихся здесь, на земле за истину и перешедших в вечную жизнь. Там будет полный и вечный покой не только духа, но и тела. Тогда мы освободимся от всяких уз, стесняющих нас теперь, и увидим Господа, ангелов и свободную, блаженную жизнь в общении с ними, увидим и возлюбим, возлюбим и восхвалим. Вот то, чем будем мы без конца.143
Таковы члены Царства Божия, таково их настроение. Члены Царства Божия – все благочестивые люди вместе с ангелами. В их настроении главное – любовь к Богу и между собой144. Как дети любят своего отца, за всем обращаются к нему и стараются делать приятное ему, так и все сыны Царства Божия любят своего, взаимно их любящего Царя, от Него всего ожидают, к Нему все направляют, делать стараются только угодное Ему и жить только по воле Его145.
После всего сказанного Царство Божие по учению блаженного Августина можно определить так. Если новозаветное Царство Божие есть сыновнее единение людей с Богом и в Боге как дар со стороны Бога и как задача для человека, то Царство Божие по учению блаженного Августина есть общество свободно-разумных существ, объединенных сыновней любовью к Богу.
Из сопоставления обоих определений Царства Божия весьма ясно различие их. Как уже видели и говорили, сущность, внутреннее содержание в обоих одно и то же. Но так как эту внутреннюю сторону, раскрытую в Евангелии, блаженный Августин мало разъясняет, занимаясь главным образом носителями внутреннего содержания царства, ангелами и преимущественно людьми, то и происходит, что определение Царства Божия по учению блаженного Августина носит более внешний характер сравнительно с указанным евангельским определением его. В своем определении августиновское Царство Божие более приближается к тому Евангельскому Царству, которое определяется, как владычество Бога, Его царствование, – это последнее определение Евангельского Царства Божия отличается более внешним характером, чем указанное раньше.
IV Глава. «Тайны» Царства Божия в учении о нем блаженного Августина. Земное царство.
Тайны царства Божия, раскрытые в Евангелии, уясняются и в сочинении блаженного Августина, то есть и в сочинении блаженного Августина, как и в Евангелии, мы находим не только определение сущности, природы Царства Божия, но и раскрытие частных сторон его.
Так, по учению блаженного Августина, как и по учению Евангелия, Царство Божие, несомненно, – дар Божий. Не сам человек избавил себя от погибели после грехопадения, а Бог извлек из падшего человечества определенное число праведных для наполнения Царства Своего, и сделал это не по заслугам этих праведников, а только по Своей благодати, любви146. От Бога – Царство Его. Правда, дар Божий в учении о Царстве Евангелия и Августина касается разных сторон Царства Божия: по Евангелию – внутренней стороны, настроения, по Августину – внешней, собственно начала, основания царства. Но это последнее происходит в силу одной уже указанной особенности учения о Царстве Божием блаженного Августина, по которой он более останавливается на внешней стороне Царства в ущерб внутренней.
Как общество свободно-разумных существ, добрых ангелов и таких же людей Царство Божие разделяется на две части. Одна часть – на небе, ангелы; другая – на земле, люди.147 Одни, люди, странствуют, подвизаются; другие помогают148. При посредстве ангелов дано людям Священное Писание149; ангелы сорадуются людям, содействуют и помогают им приносить себя самих в своих сердцах в жертву Богу.150
Таковы отношения обеих частей Царства Божия.
Как общество только благочестивых людей Царство Божие одно, но периоды его различны. Один период – от начала Царства Божия до конца мира; другой – время будущего века, имеющего наступить после воскресения мертвых, Страшного Суда и кончины мира. В первый период члены Царства Божия странствуют, как чужие пришельцы на этой земле151, принимают на себя добровольную бедность, чтобы легче, беспрепятственнее идти к своему отечеству152, подвизаются за Град Божий, защищая его от еретических заблуждений153, терпят поношения за Град Божий154, проливают кровь за врагов155, живут верою (Авв. 2, 4), терпением ждут (Рим. 8, 25) вечной оседлости, ибо суд возвратится к правде (Пс. 93. 15)156, утешаются надеждой вышней отчизны157, надеждой истинной, твердой, неколеблющейся158, в силу отрешенности от земли пользуются ее благами, но не пленяются ими, а злом или испытываются, или исправляются159. В противоположность этому второй период – время вечной оседлости160, отчизна, родина земных странников161, время воздаяния, наград за труды162, исполнения надежд163, полного мира, успокоения164. Там истинное и полное счастье; там никто не умирает; там солнце правды сияет; там общее всем богатство, сокровище верной, подлинной Истины165.
Так, характер периодов совершенно различен. В одном – страдания, беспокойства, труды, подвиги; в другом – мир и покой, награды и воздаяние.
В этом последнем периоде Царство Бoжие в известном смысле – идеал, а не наличная действительность. Правда, Царство Божие и теперь существует; первый период его обнимает именно время земной жизни человечества. Но в этот период Царство Божие – не во всей силе и славе своей. Таковым оно откроется именно в будущий век. И в отношении настроения членов своих Царство Божие тоже в известном смысле – идеал. Любовь, теперь на земле соединяющая людей в одно общество, не есть нечто законченное, раз навсегда установившееся. Нет, здесь только начатки ее; здесь, на земле можно и потерять и, вовсе не имея, воспитать ее и в зависимости от этого, состоя членом Царства Божия, выйти из него, и, напротив, раньше будучи врагом его, войти в него166.
Итак, Царство Божие с внутренней стороны подлежит развитию. Здесь на земле оно постоянно растет в душах верующих.
Но Царство Божие развивается и растет и с внешней стороны. «Не только со времени телесного присутствия Христа и Его апостолов, но с самого Авеля, первого праведника, убитого нечестивым братом», Царство Божие расширяется в своих пределах и будет распространяться до «конца настоящего века» 167.
Его назначение – заключить в свои недра все народы земли168. Все люди призваны и могут вступить в него.169 В этом отношении Царство Божие универсально.
Но пределы его не ограничиваются только людьми; они простираются и на всю низшую, одушевленную и неодушевленную природу. Нормальный порядок в Царстве Божием таков: человек подчиняется Богу170, человеку подчиняется вся низшая тварь, живущая на земле и летающая в воздухе, – Сам Бог дал человеку такую власть171. Сам же Бог владеет, стало быть, всей землей и всем живущим на ней.
Царство Божие – одно для всех людей; все призваны в него. Но действительно вступают в Царство Божие только выполняющие условия вступления в него. А условия эти – возрождение духовное, необходимое для спасения от порчи естественного рождения172; изменение воли злой на добрую173; перемена ложных воззрений на истинные174 – истинное благочестие, праведная жизнь по заповедям Божиим175. А последняя состоит в том, «чтобы Бог повелевал повинующимся Ему человеком, душа – телом, а разум пороками, еще упорствующими, или в состоянии подавления, или в состоянии сопротивления; и чтобы у Самого же Бога просить и благодати заслуг, и прощение грехов, и Ему же приносить благодарения за полученные блага» 176. Мы видели характеристику членов обоих царств. Члены царства земного тогда только могут вступить в Царство Божие, когда радикально изменят свое настроение. Если теперь, в земном царстве, они живут для себя и по своим пожеланиям, то для вступления в Царство Божие должны поставить центром своей жизни не себя и свои пожелания, а Бога и Его святейшую волю.
Из сказанного видно, что Царство Божие – духовное царство. Для вступления в него требуется не какая-нибудь внешняя перемена, например законов, прав, учреждений, одежды, внешнего образа жизни, а перемена внутреннего настроения. Ему, Царству Божию, нет нужды до образа и обычаев жизни людей, конечно, если это не противоречит вере и благoчecтию177. Оно не придает значения различию в правах, законах и учреждениях и ничего этого не только не отрицает, не разрушает, а, напротив, поддерживает и охраняет, опять если все это не противоречит благочестию178; оно молится за царей и начальников179; повинуется законам земного града, если они не разрушают ее религии180; пользуется земным миром181. Вообще, не придавая значения политическому, гражданскому устройству, внешним условиям жизни людей, Царство Божие требует только веры в Бога и жизни, согласной с ней.
Но это не значит, что Царство Божие само было чуждо всякой организации. Нет, оно имеет ее, но свою собственную, отличную от организации земного царства. Если в этом последнем цари господствуют над своими подданными, подданные служат царям, то в Царстве Божием наоборот: «управляющие служат тем, кем, по-видимому, управляют. Ибо управляют они не из желания господствовать, а по обязанности заботиться, и не из гордого своего начальственного положения, а из сострадательной предусмотрительности»182.
Побуждения начальствующих, таким образом, совершенно разны в царствах – Божием и земном.
И рабы в Царстве Божием, конечно если они есть, в противоположность рабам земного царства могут быть свободны в своем рабском положении, «служа не из притворного страха, а по искреннему расположению, пока прейдет неправда, упразднится всякое начальствование и власть человеческая, и будет Бог всяческая во всех»183.
Так мотивы деятельности и рабов в Царстве Божием совершенно отличны от побуждений рабов земного царства. Так различны и концы начальствования в царствах Божием и земном: в первом – уничтожение человеческой власти и подчинение всех непосредственно Богу, во втором – развитие господства одних и рабства других.
Да и самый принцип, организующий Царство Божие, совершенно отличен от такового же принципа в царстве земном. Не страсть господствования, не искание славы и пользы земной, как в земном царстве, организует Царство Божие, а вера всех членов его, проявляющаяся в должной любви к Богу и собратьям, как к себе самим, в силу каковой любви Бог владеет душами людей, а люди с готовностью и усердием служат друг другу.
Таким образом, и по характеру своему, и по организации Царство Божие совершенно отлично от царства земного.
У Царства Божия есть враги. Последние – не отдельные личности, не имеющие между собой ничего общего, а целое организованное царство184, носящее свое особое имя, имеющее во главе своей царя, в своем составе подданных, свою историю, идущую параллельно истории Царства Божия, преследующее свои цели и от этого получающее свою особую окраску, характеристику. Если мы изложим историю земного царства, с некоторыми добавлениями сведений из первых десяти глав сочинения, то составим себе ясное представление об этом царстве земном. Но прежде несколько слов о названии этого царства.
В параллель с Царством Божиим и царство земное называется «градом» и, конечно, по тем же побуждениям, по каким и Царство Божие называется тем же именем. В отличие же от Царства Божия царство земное называется «градом земным», и тоже, думается, с целью показания его существенного характера, его привязанности к земле и отчужденности от Бога. Всех наименований царства земного мы не будем перечислять, а укажем другое характеристическое название его – «Вавилон», что значит «смешение»185, беспорядочность. Нормальный порядок, по воззрениям блаженного Августина, такое настроениe разумных существ, когда Бог повелевает душою, душа телом и каждый любит ближнего своего, как самого себя. А в царстве земном как раз наоборот, в нем Бог отвергнут, и каждый член царства живет не по высшим стремлениям духа и любви к ближнему, а по своим низшим плотским влечениям и эгоизму. Название «Вавилон» может и еще более определенно определять характер царства земного. Вавилон – это синоним блудодеяния духовного и плотского. Отсюда, царство земное есть царство разврата, лжи и всякого греха, каково оно действительно и есть в изображении блаженного Августина.
Теперь перейдем к истории земного царства.
Мы видели уже, что начало царства земного относится еще к небесным сферам и продолжается в роде человеческом, на земле. Мы видели и самое происхождение царства в обоих сферах, и последующие судьбы его в среде человеческой почти до Авраама. Дальнейшая история царства земного представляется в следующем виде.
В период после потопа до Авраама следы обоих царств, сказали мы, не ясны. Но на этом неясном фоне в истории царства земного резко выделяется одно замечательное событие, и свидетельствующее о бытии царства земного, и характеризующее членов его. Разумеем столпотворение вавилонское. Гигант Нимрод (Неврод), потомок нечестивого Хама и сын Хуса, в своей надменности и горделивом отрицании Бога с своими родичами восстал против Него и постройкой башни до небес захотел обессмертить свое имя на земле. Но Бог смирил гордыню земного повелителя, смешал языки строителей, так что они, не понимая друг друга, разошлись по разным странам, образовав таким образом много народов, говорящих на разных языках186.
Из всех царств, возникших из этих народов, главное значение приобрели два: на Востоке Ассирийское, на Западе Римское – древний Вавилон и новый, или первый и второй. Остальные царства, мелкие, могут быть рассматриваемы как добавления к двум главным187.
Когда родился Авраам, в это время у ассириян царствовал второй царь Нин, сын первого царя Бела, у сикионян – тоже второй царь Европс, сын первого царя Эгиалея. А когда Авраам получил обетование о происхождении от него великого потомства и благословении всех народов, в это время у ассириян был уже четвертый царь – Нин, или Ниний, сын Нина и Семирамиды, у сикионян -Телксион. Телксиона первого произвели в бога и почитали жертвоприношениями и играми за то, что все время его царствования протекло в мире и счастье.188 В период царствования Телксиона же у Авраама родился сын Исаак. У ассириян был в то время пятый царь Аралий. Год смерти Авраама совпадает со временем седьмых царей: у ассириян – Ксеркса старшего, или Баллея, у Сикионян – Фуриака, или Фуримаха, которому, как и Телксиону, приносили жертвы, как богу. Время рождения внуков Авраама, детей Исаака, Исава и Иакова есть вместе с тем и время возникновения царства аргоссцев с первым царем Инахом. Благословения Божии, данные Аврааму, повторены были Исааку, а впоследствии Иакову. В этот период были царями при Исааке восьмые цари у ассириян – Армамитр, у сикионян – Левкипп, у аргоссцев – первый царь Инах; при Иакове у ассириян – девятый царь Белох, у аргоссцев – второй, сын Инаха Фороней, у сикионян – все тот же Левкипп. Фегоя, младшего брата Форонея, по его (Фегоя) смерти, за его благочестие стали почитать как бога – построили на его могиле храм и приносили в нем в жертву быков. В Египте почтили божескими почестями Ио, дочь Инаха, названную в последствии Изидой, за то, что она в числе многих благодеяний египтянам научила их письменности. Замечательно, что у египтян сделано было постановление – предавать смерти того, кто назовет Ио простым человеком189.
Смерть Исаака совпала с царствованием у ассириян десятого царя Балея, у сикионян – девятого Месаппа, или Кефиса, у аргоссцев – третьего Аписа.190 Последний, переправившись на кораблях в Египет, здесь умер и сделался великим богом египтян с именем Серапис, потому что до построения ему храма его почитали в гробе. И относительно его было постановлено под страхом смертной казни не называть его простым человеком.191 Сын Аписа Аргос, царь аргоссцев, от имени которого получил свое название этот народ, тоже стал почитаться божеским культом по своей смерти. При первых его современниках, царях сикионском Эрате и ассирийском Балее, умер в Египте Иаков192, при вторых – двенадцатом ассирийском Мамите и одиннадцатом сикионском Племнее, в Египте же умер Иосиф.193 При царях: четырнадцатом ассирийском Сафре, двенадцатом сикионском Орфополисе и пятом аргосском Криазе, родился Моисей. При них же, говорят, жил Прометей, мудрец и, вероятно, ваятель, и брат его Атлас, великий астролог. В это же время изобретено было множество мифических сказаний; многие умершие, в силу невежества и суеверия греков, были причислены к богам, таковы: жена Криаса Мелантомика; сын их Форвас, шестой царь аргоссцев Иас, сын седьмого царя Триопа и девятый царь Сфенелай, Сфенелей, или Сфенел; Меркурий, внук Атласа, славившийся знанием наук и искусств, и Геркулес. Относительно последних двух несомненно известно, что они были люди и удостоены были божеского почитания за то, что облагодетельствовали людей, улучшив удобства их жизни.194
В самое последнее время царствования Кекропса Афинского, основателя Афин195, при царях: Аскатаде ассирийском и Марафе сикионском, Триопасе Аргосском, Моисей вывел еврейский народ из Египта. Преемник Моисея Иисус Навин умер при восемнадцатом царе ассирийском Аминте, при шестнадцатом сикионском Кораке, десятом аргосском Данае и четвертом афинском Эрихфоние196. В период времени от исхода евреев из Египта до смерти Иисуса Навина были установлены празднества в память потопа Девкалионова; в честь Дионисия, изобретателя виноградоделия; Аполлона Дельфийского, – заметим в скобках: установить игры в честь Аполлона Дельфийского подал мысль его же оракул; Минервы, открывшей способ добывать деревянное масло, и другие. Между прочим в играх выставлялись преступления богов, и разыгрыванием этих преступлений почитатели таких богов хотели умилостивить их197. Период судей был в царстве земном периодом особенно обильных сочинительств всяких басен и мифов о богах, например о Триптолеме, Минотавре, Центавре, Фриксе и сестре его Гелле, Горгоне и многих, многих других. Сказания эти чисто вымышленного характера и нецеломудренны; составлены поэтами-теологами, из которых особенно славились Орфей, Музей и Лин.198 Боги представляются в этих сказаниях совершающими всякого рода преступления: ссоры, прелюбодеяния и многие другие, каких стыдятся даже люди. Богам нравилось, что их преступления разыгрывались на сцене. Люди мирились с ложью гнусных, постыдных игр, так как боялись не разыгрывать их, опасаясь тем вызвать гнев богов.199 Мы увидим, кто в действительности были эти боги.
Времена пророчицы Деворры совпадали с концом царства Аргосского и началом Микенского с первым царем Агамемноном, и Лаврентского в Италии с первым царем Пиком, сыном Сатурна, раньше называвшегося Стерцеем или Стеркуцием. У ассириян в это время был двадцать третьим царем Лампар. Стерций или Стеркуций, впоследствии Сатурн, по смерти был сделан богом земледелия за то, что научил людей удобрять землю скотским навозом. Воздавались божеские почести и сыну его Пику, бывшему превосходным авгуром200 и военачальником, и сыну Пика Фавну, второму царю лаврентян201. Число богов пополнилось и героями разрушения Трои, события, подавшего повод к обширному мифическому творчеству и совершившегося при царях: лаврентском Латине, от имени которого и самое царство стало называться Латинским, афинском Менесфее, сикионском Полифиде, ассирийском Тавтане. К числу богов был присоединен некто Диомед, около храма которого, на острове его имени жили будто бы удивительные птицы, благодетельствовавшие грекам и не любившие чужестранцев. У евреев в период разрушения Трои был судьею Лабдон. Самсону и первосвященнику Илии современниками были цари: первому у афинян и ассириян – те же, у латинян – Эней, сын Латина, у сикионян – Пелазг; второму у латинян – четвертый царь Сильвий, сын Энея, у ассириян двадцать девятый царь Оней, у афинян – шестнадцатый, Мелант. При этих царях погибло царство Сикионское, существовавшее 959 лет. За этот период были причислены к богам: Эней, потому что после смерти нигде не нашли его; первый сабинский царь Санк, или Санкт, и Афинский Кодр за то, что пожертвовал своей жизнью для спасения отечества во время войны.202
С Саула и Самуила, начавших времена царей у евреев, начинается у латинян ряд царей Сильвиев из династии Энея. При Давиде афиняне по смерти Кодра заменили монархию республикой. Во времена Соломона латиняне построили Альбу, почему цари их стали называться не латинскими, а албанскими. После Соломона, при сыне его Ровоаме, произошло разделение еврейского царства на два.203 Почти в это же время на Востоке прекратило свое существование царство Ассирийское; владычество перешло к мидянам; на Западе нарождался Рим, при Проке и преемнике его Амулии родились близнецы – основатели Рима. Самое же основание Рима падает на 718 год жизни евреев в земле Обетованной, когда были у них царями: у иудеев Ахаз, или Езекия, у Израильтян Озия – современники первому римскому царю Ромулу.
Из династии Энея только двенадцатый царь Авентин был причислен к богам. После него не возвели в бога ни одного царя, кроме Ромула, основателя Рима.204 Преемник Ромула Нума измыслил так много богов, что для него самого не достало места на небе, сам он не причислен был к богам; вообще за время до и после Ромула оставлен был обычай возводить в богов умерших людей, и если возводили, то только из лести, а не вследствие заблуждения. Однако умерших людей, прежде возведенных в богов, не переставали почитать за таковых, даже увеличили соблазн изобретением идолов, которых предки не знали. Так демоны обольщали людей, заставляя их и выдумывать несуществующих богов, и услаждать себя, под видом угождения этим ложным богам, преступным представлением на сцене баснословных злодеяний последних.205
В период отдельного существования царств Иудейского и Израильского в этих последних славились пророки, у греков мудрецы и сивиллы. Так при Ромуле жили Фалес Милетский и сивилла Эритрейская, предсказавшая пришествие Христа Спасителя. При приемнике Ромула Нуме, жила сивилла Самосская. В это время у евреев, при царе Манассии, пророчествовал Исаия пророк.206 При царях: еврейском Седекии, у римлян – Тарквинии Древнем, еврейский народ отведен был в плен в Вавилон, Иерусалим и храм Соломонов были разрушены. В это и последующее время плена вавилонского жили мудрецы: Питтак Мителенский, Солон Афинский, Хилон Лакедемонский; физики: Анаксимандр, Анаксимен и другие. По истечении семидесяти лет, при Дарии, царе Персидском кончился вавилонский плен евреев, и они возвратились на родину. В это же время и римляне, по изгнании Тарквиния Гордого, освободились от монархической власти.207
Таковы цари царства земного. Это не иные кто, как люди, умершие и возведенные в богов людьми же, добровольными почитателями таких богов.
Но эти боги – только подставные цари царства земного. Неужели в самом деле мертвые люди, хотя бы и цари, могут управлять жизнью живых людей, как боги? Правда, римляне-язычники представляли себе именно так. Но они находились в обольщении от демонов. Эти последние – вот действительные цари и боги земного царства. Они действительно влияют на жизнь людей, в частности влияли на римлян-язычников, пользуясь для обольщения их именем их же исторических царей, ими же самими возведенных по смерти в богов.208
Мысль о том, что демоны действительные цари и боги земного царства, дается уже и в представленной истории царства земного, но особенно выступает и раскрывается эта мысль в первой части сочинения блаженного Августина, в первых десяти главах, где рассматриваются языческие верования.
I. Истинный Бог дал спасительное учение, научающее людей добродетельной жизни и удаляющее их от пороков.209 И справедливость требует, чтобы как люди заботятся о культе богов, так и боги заботились о поведении, жизни людей. Между тем боги языческие не заботились о добрых нравах людей – не давали нравственных правил, не предлагали их в публичной проповеди, не вразумляли и не сдерживали через пророков согрешающих, не грозили открыто наказаниями худо поступающим, не обещали наград добродетельно живущим.210 Правда, демоны давали некоторые нравственные предписания тайно, лицам посвященным, как бы избранным. Но эти тайные предписания, наряду с открытой, как увидим, проповедью и предписанием разврата, – яснейший признак, наилучшее доказательство хитрости, коварства злых демонов, наилучшая характеристика этих языческих богов. «Сила добра и нравственной чистоты такова, что всякая, или почти всякая человеческая природа относится к ней с уважением». Честный всегда любит нравственную чистоту. Чтобы не потерять честных людей из числа своих почитателей, а они (честные) могли отвратиться от них в силу бесчестного, постыдного, развратного характера их культа, – демоны обольщают их тайными предписаниями, растлевая в то же время большинство бесчестных людей публичной проповедью разврата. «Вне храмов торжественно и громко проповедуется народам грязное нечестие, а внутри притворно нашептывается немногим чистота; для дел постыдных открыты публичные места, для дел похвальных – тайники; приличие скрыто, безобразие открыто; то, что делается дурного, привлекает к себе в качестве зрителей всех, а то, что говорится доброго, едва имеет слушателями немногих: так, как бы честного следовало стыдиться, а бесчестным хвалиться. Где подобное возможно, как не в храмах демонов? Где, как не в пристанище лжи?»211 «Боги языческие никогда не делали священным учения о добродетельной жизни».212 Наряду с этим боги языческие прямо давали предписания позорные и бесчестные, «сообщая им пагубный авторитет своей мнимой божественностью».213
II. Таким образом, боги языческие не только не заботились о добродетельной жизни своих почитателей, а, напротив, намеренно старались развращать их. Они учредили позорные сценические игры, развратные зрелища, которые должны были созерцать и ими услаждаться язычники-римляне; и именно боги язычников ввели214, сурово вытребовали и некоторым образом «вымучили»215 эти позорные игры, а не пороки людей, не невежественная угодливость римлян установили их.216 А каковы были эти позорные игры, то достаточно вспомнить, например, культ в честь небесной девы, матери богов, Верекинфии. «Пред ложем этой последней, в праздник ее омовения, непотребнейшими актерами распевались такие вещи, которых не подобало бы слушать не только матери богов, но и матери каких-нибудь сенаторов или каких-нибудь честных людей, даже матери самых этих актеров… Сами же актеры, на домашних репетициях, стыдились исполнять пред своими матерями это безобразие мерзких слов и действий; а публично, пред матерью богов, в присутствии и в слух многочисленнейшего собрания людей обоего пола, исполняли…» Тот же Сципион Назика, если бы его спросили, желал ли бы он, чтобы в числе божественных почестей его матери (если бы она была богиня) совершались эти мерзости, не воскликнул ли бы, «что желал бы лучше, чтобы мать его лежала мертвою без всякого чувства, чем жила богинею для того, чтобы иметь удовольствие слушать подобные вещи… Сенатор римский… не захотел бы, чтобы… для умилостивления богини (его матери) совершались такие вещи, о которых речь была бы оскорблением для благородной женщины…» превозносили ее «такими похвалами, от которых, если бы они были брошены в упрек какой-нибудь женщине, еще жившей между людьми, покраснели бы за нее и родственники, и муж, и дети, если бы не заткнули ушей и не ушли». 217 «Кто не понимает, какого рода духи услаждаются подобными мерзостями?» 218 В играх сами боги выставляли свои преступления219, например Юпитер представляется прелюбодеем220. Естественно после этого, что боги не только не оскорблялись, а умилостивлялись бесчестными поступками своими, напоказ выставляемыми в играх221, и гневались, когда люди почитали их не так, как им хотелось, то есть постыдно.222 Боги языческие сами подавали пример преступлений, «самолично на открытом поле» представляя себя сражающимися.223 Конечно, единственная цель установления позорных игр и примерных сражений – это показать людям, что преступления последних для них (богов) не только не противны, а напротив, приятны; сообщить злодеяниям как бы божественный авторитет, так чтобы люди, опираясь на него, не стеснялись уже предаваться прелюбодеянию, междоусобным войнам, распутству; дать небесный пример для злодеяний и через все это развратить людей.224 И действительно, так развратили славный римский народ, что римская республика погибла от развращения нравов еще до пришествия Христа.225 А боги не только ничего не сделали для спасения ее через улучшение нравственности, а, напротив, посодействовали развращению ее.226
III. Боги языческие хуже, ниже людей. Они не дали римлянам законов, а римляне взяли себе законы Солона у афинян.227 Римляне постановили в 12-ти таблицах назначать уголовное наказание тому, «кто пропоет или сочинит стихи, бесславящие другого»; более – у древних римлян не позволялось ни хвалить, ни порицать на сцене никого из живых людей. А боги позволяют позорить себя.228 Боги требуют себе театральных игр, а римляне устраняют актеров от всяких должностей, соединенных с честью229, а Платон даже совсем изгоняет из своего идеального государства поэтов, авторов позорных стихов, разыгрывавшихся на сцене.230 Так римляне и Платон превосходили богов своими законами.231
Вот основания утверждать, что подлинные, действительные боги земного царства – не умершие люди, цари, возведенные в богов, а воспользовавшиеся их именем для обольщения людей гнусные, нечестивейшие духи, коварнейшие демоны.232
Но не все демоны – цари земного царства. Есть у них один князь, «злейший царь» земного царства – дьявол.233 Он, низвергнутый со своими клевретами с неба234, основал враждебное Богу царство.
Мы видели членов этого царства. Это – нечистые духи и нечестивые люди, не почитающие Бога.235
Мы видели и характеристику членов царства земного. Это все – себялюбцы, поставляющие центром своей жизни себя самих, всецело привязанные к земле, люди земных выгод и низших, плотских пожеланий, страстей.
Название царства земного – «враги Царства Божия», ясно определяет отношение первого ко второму. Вражда – вот общий характер этих отношений. В частности, дьявол воздвигал еретиков, противодействовавших христианскому учению. Но этим он принес только пользу членам Царства Божия, упражняя, а стало быть, и укрепляя в них терпение.236
Впрочем, враждебные отношения царства земного к Царству Божию не мешают тому, что оба царства живут вместе, перемешаны, переплетены237, даже в настоящей земной жизни пользуются некоторыми одними и теми же вещами238.
Да и в отношении настроения членов обоих царств в период здешней земной жизни не может быть установлен окончательно, раз навсегда их (членов) состав. Теперь, в земной жизни среди членов царства земного могут скрываться будущие члены Царства Божия, равно и среди членов Царства Божия – будущие члены царста земного. В период земной жизни возможны переходы членов царств из одного в другое.239
V Глава. Дополнительные замечания об учении блаженного Августина о Царстве Божием и воззрение протоиерея Светлова на это учение
Теперь нам остается сделать несколько дополнительных замечаний об учении блаженного Августина о Царствии Божием и рассмотреть существующие в современной русской богословской литературе воззрения на это учение.
Сочинение блаженного Августина «О Граде Божием» обращает на себя наше внимание со стороны своих внутренних качеств особенно ясностью, раздельностью изложения мыслей. Все сочинение распадается на книги, каждая книга – на главы; вначале каждой книги, каждой главы – заглавие, указывающее их содержание. Нередко можно встретить такие пояснения: в предыдущей книге или в предыдущих главах мы сказали то-то и для того-то. А теперь будем говорить о том-то и с такой-то целью. Или: мы обещались говорить о том-то, теперь и изложим это. И далее действительно излагает.240 Таким образом разъяснен ход мыслей во всем сочинении.
Обращает на себя внимание широта учения блаженного Августина о Царстве Божием. Со стороны временной пространственности он не ограничивает Царства Божия одним каким-либо периодом, например периодом будущего века или новозаветного Царства Благодати. Нет, по его учению Царство Божие началось с начала времен, продолжается через все века до будущего века, а, вступив в этот последний, будет существовать вечно. Бог в сочинении блаженного Августина – именно Царь веков.
Со стороны местной пространственности нет такого уголка земли в собственном смысле и в мире человеческих сердец, куда бы ни простиралась власть Бога-Царя. Он, по учению блаженного Августина, всем управляет; все совершается по Его законам, Его воле, так сказать, с Его ведома. Правда, не везде одинаково проявляется Его царственная власть – в темной области сатаны Он только терпеливо попускает злую деятельность и извлекает из нее возможное добро, но все же и эта злая деятельность дьявола и ангелов его – в Его власти, происходит с Его ведома.
В отношении состава Царство Божие в учении блаженного Августина обнимает собой не один только человеческий род, а и ангелов, и не один только мир свободно-разумных существ, а и неразумную тварь и всю одушевленную и неодушевленную природу. Все произошло от Него, поэтому все – добро зело, а в силу этой природной доброты своей, все – Царство Божие. Правда, блаженный Августин почти все внимание отдает миру разумных существ, хотя делает это по требованию обстоятельств… но не желает показать тем, что ограничивает Царство Божие только миром разумных существ. Правда еще и то, что блаженный Августин целое, особое, так называемое у него земное царство выделяет из состава Царства Божия.
Но, во-первых, сам же блаженный Августин признает, что в известном виде и определенной мере власть Бога простирается и на то темное царство зла. Он, например, награждает добрые нравы римлян.241 Тайным действием воли Своей Он побуждает языческих писателей выводить на свет нелепости языческого культа ложных богов.242
Во-вторых, это разделение всего мира на Царство Божие, царство добра, и царство дьявола, зла, представляется нам слишком резким, и нам хотелось бы смягчить его. Неужели в самом деле в язычестве нет и не может быть ничего хорошего, заслуживающего похвалы, одобрения. Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим. 2, 14–15). Правда, в первой главе этого же послания апостол Павел характеризует язычество и как скопище всякого рода порочных, неестественно развратных людей (Рим. 1, 21–32). Из сопоставления обоих мест, думается, следует, что не все в язычестве – блудники, шепотники и так далее, а есть и хорошие люди, конечно, насколько они могут быть хорошими в язычестве. Да и сам блаженный Августин указывает добрые качества римлян, за которые Господь наградил их славным, обширным государством.243 Указывает отдельных лиц, прямо отрицавших языческие театральные игры, это служение демонам, лиц, ратовавших за добрые римские нравы.244 Указывает далее лиц, не принадлежавших к избранному народу Божию, но почитавших Бога: таков, например, Иов245. Наконец, блаженный Августин прямо говорит, что среди врагов Царства Божия скрываются будущие члены его.246 А мы разве не знаем, например, Корнилия сотника, угодившего Господу своими добродетелями, когда он не принадлежал еще к Царству Божию (Деян. 10 гл.)? Как смотреть на все это, если вне Царства Божия – темная область дьявола, зла?
Из современной русской богословской литературы по вопросу о Царстве Божием останавливает наше внимание неоконченное печатанием исследование протоиерея Светлова «Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания». Мы с большим интересом следили за появлением в «Богословском Вестнике» отдельных глав этого исследования. Но до сих пор еще не встретили особенно интересной для нас 7-й главы, в которой автор обещается рассмотреть учение блаженного Августина о Царстве Божием, то есть как раз предмет нашей работы. Однако и в появившейся части исследования мы находим мысли, которых не можем пройти молчанием. Прежде всего, на странице 138-й «Богословского Вестника» за месяц октябрь мы читаем: «Здесь, то есть в святоотеческой литературе, можно встретить различные понятия о Царстве Божием – эсхатологическое, этическое, августиновское, то есть под Царством Божиим разумеется будущее откровение славы Божией в конце времен…». Итак, вот какое воззрение на учение блаженного Августина о Царстве Божием высказывает протоиерей Светлов. Мы, как уже говорили, не читали еще 7-й главы его (Светлова) исследования, в которой он обещается представить полный разбор учения блаженного Августина о Царстве Божием. Поэтому сейчас будем иметь в виду только приведенные строки. В этих последних заключается понятие о Царстве Божием, совершенно не согласное с августиновским. По учению блаженного Августина, мы видели, Град Божий начинается в сферах ангельских, продолжается, непрерывно существует и будет существовать до кончины мира в среде человеческой и откроется в новой фазе в будущем веке. По учению блаженного Августина Царство Божие существует и теперь – это общество благочестивых, верующих в Бога и любящих Его людей. Правда, это царство, точнее этот период царства, – время странствования членов его, трудов, подвигов их, а будущее – открытие Царства Божия во всей его славе, во всей полноте, это период действительно славного царствования. Но все же и первый период – период именно Царства Божия, отличается только по своему характеру от второго. А по воззрению протоиерея Светлова теперь Царства Божия не существует, а оно наступит только в будущем веке, в конце времен. Очевидно, это не учение блаженного Августина.
Протоиерей Светлов ставит в вину блаженному Августину то, что он отождествляет Царство Божие и Церковь. Мы совершенно согласны с протоиереем Светловым в том, что отождествление Царства Божия и Церкви, как понимаются они в Евангелии, положительно невозможно. Церковь в точном смысле – не Царство Божие, а орудие, средство насаждения его. Связь между ними есть и должна быть утверждаема, но отождествлять их – значит смешивать два различных понятия.247 Но нам хотелось бы обратить внимание протоиерея Светлова на следующее обстоятельство. Ведь блаженный Августин отождествляет Царство Божие и Церковь в своем понимании их. А в его понимании это отождествление, по нашему мнению, возможно. Ведь и сам протоиерей Светлов знает, что Царство Божие, в определении его с внешней стороны, есть общество свободно-разумных существ, верующих в Христа, Бога и любящих Его. А это как раз и есть Церковь, понимаемая в широком смысле. Понимаемая в смысле более узком, как общество людей только, верующих во Христа и любящих Его, Церковь совпадает с одним первым периодом августиновского Царства Божия (с начала до конца земного странствования). Наконец, понимаемая еще в более узком и особенно употребительном смысле как общество таких же людей, но основанное Самим Господом непосредственно и через апостолов, Церковь совпадает со второй, новозаветной половиной первого периода августиновского Царства Божия.248
Заключение. Значение учения блаженного Августина о Царстве Божием по отношению к современным ожиданиям золотого века на земле
В заключение нам хотелось бы сказать несколько слов о том, какое же именно значение могло бы иметь учение блаженного Августина о Царстве Божием по отношению к современным ожиданиям и мечтам о золотом веке на земле. В этом отношении из учения блаженного Августина о Царстве Божием можно вывести следующие положения.
Царство Божие уже существует и теперь. Не мечтать о нем нужно, а постараться войти в него. Благовременно сказать нам современным моралистам, подобно тому как некогда святой Иоанн Предтеча, а после него Христос взывали иудеям, – покайтесь! Царство Божие уже среди вас! веруйте в Евангелие!
Но как же, скажут, люди, мечтающие о золотом веке, о будущем Царстве Божием, не замечают уже существующего? Отчего это происходит? Ответ ясный – оттого, что те люди полагают Царство Божие совсем не в том, в чем оно действительно заключается. Они мечтают о всеобщем братстве, равенстве, о таких временах, когда не будет на земле ни богатых ни бедных, ни высших ни низших, когда будут устранены все препятствия к наслаждению жизнью и всякий будет пользоваться благами ее, насколько может. На самом же деле Царство Божие вовсе не в материальном наслаждении благами жизни, а в живом, постоянном общении с Царем Царства – Богом, Источником всякого блаженства, в вере в Него, в любви к Нему и проистекающих отсюда успокоении и радости в Нем. Оно, стало быть, духовное Царство, а не та или иная организация внешних порядков. Достигается оно не пассивным непротивлением злу насилием, не естественным прогрессом человечества, не внешней, а особенно насильственной переменой экономических и политических порядков страны, а подвигами добродетельной жизни, исполнением при помощи Божией благодати заповедей Его, словом, духовным трудом над собой самим в частных ли то или общественных отношениях с людьми. А уравнения классов, уничтожения сословий, равномерного распределения богатств и проистекающего отсюда пользования каждым в свою меру благами жизни может и не быть. Напротив, внешняя жизнь членов Царства Божия здесь, на земле – время странствования и соединенных с ним неудобств и урезок себя в удовлетворении материальных потребностей, а подчас и время прямо страданий, скорбей.
Полное успокоение, ничем не омрачаемое блаженство наступит для членов Царства Божия только в будущем периоде его, когда оно откроется во всей своей славе, когда уничтожится последний враг – смерть, и будет Бог всяческая во всех.
Так, радетели человеческого благополучия на земле! «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). Так говорит один из самых видных деятелей по устроению Царства Божия на земле. Если кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мк. 10, 44). Это сказал Сам Верховный Основатель и Царь Царства, Господь. Не личное, собственное наслаждение, а самоотречение, отвержение себя – принцип жизни и деятельности в Царстве Божием. На этом принципе строится Царство Божие. Без него тщетны надежды, несбыточны сладкие мечты.
* * *
1
См. сочинение М. Красина «Творение блаженного Августина «De civitate Dei» как апология христианства в его борьбе с римским язычеством». Казань, 1873.
3
Блаженный Августин. О Граде Божием. Книга 1, глава 35, страница 59. Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994, в четырех томах. Репринт. Киев, 1905–1910. В последующих цитатах мы будем указывать только книгу (римская цифра), главу (арабская цифра) и страницу (арабская цифра) этого издания сочинения блаженного Августина.
4
Сборник сочинений студентов Казанской Духовной Академии. Вып. 2. Казань, 1902. А. Иванов. «Новозаветное учение о Царстве Божием». С. 34.
5
Царство Божие, мы определили, есть единение всех в Боге.
13
Светлов П., протоиерей. Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания (богословско-апологетическое исследование). Богословский Вестник. 1902. Октябрь. С. 122–123.
14
Трактат о евангельском Царстве Божием мы составили по руководству сочинения А. Иванова и протоиерея Светлова. При этом предпочтение мы отдавали сочинению А. Иванова, как более глубоко исследующему вопрос о Царстве Божием в евангельском понимании его. Считаем нужным сказать еще следующее. Нас могут упрекнуть в том, что мы слишком близко держались текста тех пособий, которые имели под руками, собственно сочинения Иванова. Но мы и не думаем поставлять себе в заслугу самого содержания трактата об евангельском Царстве Божием. Мы уже сказали раньше, что вопрос о Царстве Божием по Евангелию не составляет специального предмета нашего исследования. В этом последнем он имеет только то значение, что благодаря наличию его выдерживается план нашего сочинения; без него же он не был бы выполнен. Потому-то мы и всю задачу нашу в этом случае видели только в передаче, по возможности своими словами, того содержания, какое находили в пособии, и в той мере, в какой это нужно для нашей цели. Hекоторые места приводили буквально – это там, где краткость речи автора вызывала это.
15
I кн. предисловие; XV, 26. С. 130, 131; XVI, 2. С. 141; XVIII, 47. С. 79–80 и многие другие.
17
XVIII,4I. С. 68; III,17. С. 149.
27
V, 19. С. 284; XI, 1. С. 173–174.
34
II, 29. С. 114. См. всю эту страницу.
38
I, 35. С. 58; XV, 26. С. 130; ХVI, 2. С. 141; XХ, 11. С. 193; VIII, 24. С. 51.
39
Язычники, увлеченные неоплатонизмом, считали тело препятствием для спасения; поэтому, с их точки зрения, тела нужно всячески избегать. А христианство учит, что Сын Божий нарочно воспринял человеческое тело, чтобы спасти людей. Так создавалась в умах язычников дилемма относительно христианства, ни понять, ни разрешить которой они не могли и из-за которой нападали на него.
42
X, 1. С. 174; ХIV,13. С. 35–36; XV, 8. С. 81.
45
XI, 4. С. 177 и 21. С. 207; XII, 5. С. 241; V, 11. С. 259–260.
48
I, 36. С. 60; VII, 30. С. 386–387.
49
IV,33. С. 230; V, 21. С. 286–288; V, 8. С. 248.
51
Там же, особенно 23 гл.
53
V,16. С. 272–273; VI, 12. С. 335.
54
V, 10. С. 257; VII, 12. С. 358.
55
XII, 18–19. С. 268–271.
57
V, 15. С. 272 и 19. С. 281–284.
58
XI, 21. С. 207. Ср. IX, 15. С. 85–87.
60
V, 18. С. 281; X, 14. С. 129–130.
61
XI, 21. С. 207 и 24. С. 213.
62
XII, 5. С. 241 и 4. С. 239–240.
63
X, 14. С. 130; VIII, 6. С. 13; V, 11. С. 259–260.
64
XI, 11. С. 192–194; XII, 9. С. 248–250; XII, 6. С. 241.
65
XII, 21. С. 277–278 и 37. С. 285.
66
XIII, 24. С. 328–336; XIII, 19. С. 316; XIII, 1. С. 287.
67
XIII, 21. С. 320; XIV, 11. С. 31; XIV, 15. С. 38.
69
X, 29. С. 157–158; 20. С. 140–141; 27. С. 153–154; IX, 15. С. 85–87.
73
V, 15. С. 271–272; 19. С. 283; V, 21. С. 287.
77
I, 1. С. 3–4; 7. С. 11.
78
Мы увидим впоследствии, что у Царства Божия есть враги, составляющие особое царство, которое блаженный Августин изображает под именем Града земного. Теперь, при изложении истории Царства Божия и характеристики членов его, мы будем излагать вместе и историю царства земного и давать характеристику членам его: в начальном периоде обе истории царств слишком тесно связаны между собой, чтобы разделять их. А в силу этого и характеристика членов обоих царств излагается совместно. Кроме того, впоследствии нам пришлось бы излагать историю царства земного и делать характеристику членов его. А теперь, в связи с историей Царства Божия и характеристикой членов его, делать это удобнее.
79
XI, 9. С. 186–189 и мн. др.
80
XI, 11. С. 192–194; XI, 13. С. 196.
88
XII, 9. С. 250; VIII, 25. С. 54.
90
XII, 23. С. 279; XIV, 11. С. 29.
106
XV, 4. С. 71–72; XV, 17. С. 109.
107
ХV, 1. С. 67. Вообще характеристику Каина и Авеля, а в лице их – их потомства, см. ХV, 1–6. С. 65–76.
109
XV, 19–21. С. 111–119.
115
XVI, 10. С. 159. Теперь будем говорить только об одном Царстве Божием: дальше судьбы царств разделяются.
117
XVI, 13–14. С. 166–168.
118
XVI, 14–16, 18–42. С. 167–173, 175–215.
120
XVII, 1–2. С. 219–222.
125
XVII, 8–13. С. 248–260.
126
XVII, 16–19. С. 263–272.
132
XVIII, 31–32. С. 45–51.
137
XVIII, 48–49. С. 80–83.
142
XX, 29. С. 237; 30. С. 239–245.
143
XXII, 30. С. 398–404. История Царства Божия составлена при помощи сочинения М. Красина.
147
Х, 7. С. 115; ХI, 28. С. 222; XII, 9. С. 250.
151
I, предисловие. С. 1; X, 7. С. 115; XV, 26. С. 130; XII, 9. С. 250; XI, 28. С. 222; XVII, 16. С. 265.
162
I, 29. С. 53; V, 16. С. 272; V, 18. С. 277.
163
I, 9. С. 15; I, 29. С. 52.
169
VIII, 24 c. 52; XVII, I6. С. 265–266; XIX, 17. С. 140.
175
V, 14. С. 269; XIX, 19. С. 142–143.
181
XIX, 17. С. 140–141; XIX, 26. С. 158.
191
XVIII, 5. С. 8. На указанные постановления мы обращаем внимание с целью отметить то положение, что языческие боги – не кто иные, как умершие люди, цари.
200
Авгуры – римские жрецы и гадатели.
202
XVIII, 16. С. 22–23; 19. С. 28–29.
204
XVIII, 21. С. 30; 22. С. 31–32; XVIII, 24. С. 36–37.
207
XVIII, 25–26. С. 37–39.
209
II, 18. С. 90; 19. С. 91; 25. С. 108.
210
II, 4. С. 65–66; II, 16. С. 85; II, 25. С. 108.
212
II, 6. С. 69, заглавие.
216
I, 32. С. 56; II, 8. С. 72.
217
II, 4. С. 66; 5. С. 67–68.
221
II, 8. С. 72, заглавие.
224
II, 25. С. 107–108; 14. С. 83; 10. С. 75.
225
II, 25. С. 108. Ср. II, 17–19, 21. С. 85–92, 94–99.
229
II, 14. С. 82; II, 13. С. 79.
232
II, 11. С. 77; II, 13. С. 79; II, 29. С. 114–116; I, 31. С. 55; II, 14. С. 82; II, 22. С. 99 и мн. др.
233
XI, 33. С. 229; XVII, 16. С. 265; XVIII, 41. С. 67; 51. С. 85.
237
I, 35. С. 59; XIX, 26. С. 158.
240
См., например, I, 35. С. 59; I, 36. С. 59–60; II, 2. С. 62–64; XVII, 26. С. 39 и мн. др.
243
См. например, V, 12–13. С. 260–269; V, 15. С. 271–272.
244
Например, Платона. См. II, 14. С. 81–83.
247
Подробно см. об этом в сочинении протоиерея Светлова: Богословский Вестник. Октябрь. С. 133–148.
248
О различных смыслах слова «Церковь» см. «Православно-догматическое богословие Преосвященного митрополита Макария». Отдел II. Глава 1. §166.
Источник: Учение о Царстве Божием по сочинению блаженного Августина «О Граде Божием» / Священноисповедник Амвросий (Полянский) — Тверь : Изд. Булат, 2003. — 94 с.
Комментарии для сайта Cackle
В
Средние века человек исследуется как
часть мирового порядка, который установлен
Богом. А представление
о человеке, выраженное в христианстве,
сводится к тому, что он — это «образ и
подобие Бога».
С
социальной точки зрения в Средние века
человек провозглашается пассивным
участником божественного порядка и
является существом тварным и ничтожным
по отношению к Богу. Главная задача
людей — приобщиться к Богу и обрести
спасение в день Страшного суда. Поэтому
вся человеческая жизнь, ее метафизическое
содержание выражается в парадигме:
грехопадение — искупление.
Яркими
представителями средневековой
христианской философской антропологии
были:
—
Августин Блаженный;
—
Фома Аквинский.
Августин
Блаженный считал, что человек — это
противоположность души и тела, являющиеся
независимыми.
По
мнению Фомы Аквинского, человек — это
промежуточное существо между животными
и ангелами.
В
новое время философская антропология
формируется под влиянием зарождающихся
капиталистических отношений, научного
знания и новой культуры, которая получила
название гуманизм.
Философия
эпохи Возрождения (Ренессанса) поставила
человека на земную основу и на этой
почве пыталась решить его проблемы. Она
утверждала естественное стремление
человека к добру, счастью и гармонии.
Ей свойственны гуманизм и антропоцентризм.
В философии этого периода Бог не
отрицается полностью, но вся философия
оказывается проникнута пафосом гуманизма,
автономии человека, верой в его
безграничные возможности.
Немецкая
классическая философия ставит человека
в центр философских исследований. Как
составная часть чувственного мира
явлений человек подчинен необходимости,
а как носитель духовности он свободен.
Но главная роль отводится немецкими
мыслителями нравственной деятельности
человека.
Вообще,
в средневековой философии можно выделить,
как минимум, два этапа ее становления
— патристику и схоластику, четкую границу
между которыми провести довольно трудно.
Патристика — совокупность
теолого-философских взглядов «отцов
церкви», которые взялись за обоснование
христианства, опираясь на античную
философию и прежде всего на идеи Платона.
В патристике выделяется три этапа: 1)
апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную
роль в оформлении и защите христианского
мировоззрения ее представители назывались
апологетами. Это название они получили
потому, что их сочинения нередко носили
наименование и характер апологий, то
есть сочинение, направленных на защиту
и оправдание христианского вероучения
и деятельности христиан. Объектом
осмысления христианских апологетов
являлись многочисленные мифологические
образы и представления эмпирического
религиозного осознания.
2) классическая патристика
(IV-V в.в.), систематизировавшая христианское
учение; 3) заключительный период (VI-VIII
в.в.), стабилизировавший догматику.
Начиная
с III столетия патристика стремится
приспособиться к неоплатонизму и
использовать его философские основы
для обоснования христианства.
Схоластика — представляет
собой тип философствования, при котором
средствами человеческого разума пытаются
обосновать принятые на веру идеи и
формулы.
Схоластика в средние
века прошла три этапа своего развития:
1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма
(XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV
в.в.).
Главная отличительная
особенность схоластики состоит в том,
что она сознательно рассматривает себя
как науку, поставленную на службу
теологии.
В
средневековой философии остро стоял
спор между духом и материей, что повлекло
за собой спор между реалистами и
номиналистами. Спор шел о природе общих
понятий, являются ли общие понятия
вторичными, то есть продуктом деятельности
мышления, или же они представляют собой
первичное, реальное, существуют
самостоятельно.
Термин «номинализм»
происходит от латинского «nomen» —
«имя». Согласно номиналистам, общие
понятия — только имена; они не обладают
никаким самостоятельным существованием
и образуются нашим умом путем
абстрагирования некоторых признаков,
общих для целого ряда вещей. Например,
понятие «человек» получается
откидыванием всех признаков, характерных
для каждого человека в отдельности, и
концентрации того, что является общим
для всех: человек — это живое существо,
наделенное разумом больше, чем кто-либо
из животных. Данное определение можно,
в принципе, уточнить: у человека одна
голова, две руки, две ноги и т.д., но это
уже излишне, так как первое определение
уже однозначно определяет сущность
человека.
Учение о граде
божием.
одно
из важнейших сочинений Августина
Блаженного (датировка написания:
413—427). В книге была осуществлена
нетрадиционная разработка проблемы
периодизации исторического процесса.
По мысли Августина, ‘два града —
нечестивцев и праведников — существуют
от начала человеческого рода, и пребудут
до конца века. Теперь граждане обоих
живут вместе, но желают разного, в день
же Суда поставлены будут розно’. Люди,
живущие в Боге, вместе образуют ‘Град
Божий’, или ‘Град небесный’; прочие —
‘Град Земной’. По мысли Августина, ‘две
разновидности любви порождают два
града: земной град создан любовью к
самим себе, доведенной до презрения к
Богу, небесный — любовью к Богу, доведенной
до полного самозабвения. Первая возносит
самое себя, вторая — Бога. Первая ищет
людскую славу, вторая устремлена к
высшей славе Бога’. Оба града имеют
своих посланников на небе: восставших
ангелов и тех, кто сохранил верность
Богу. На земле они разнятся как потомки
Каина и Авеля, эти два библейских
персонажа выступают символами двух
сообществ. (‘Основатель земного града
был братоубийца Каин; ему соответствует
и братоубийца Ромул — основатель Рима’.)
При этом гражданин ‘Града земного’ на
этой земле производит впечатление
повелителя и господина мира, гражданин
‘Града Божьего’ — уподобляется
страннику и пилигриму. Первый определен
к вечному проклятию, второй — к спасению
во веки вечные. Как отмечает Августин:
‘Небесный град вечен; там никто не
рождается, потому что никто не умирает;
там истинное и полное счастье, которое
есть дар Божий. Оттуда мы получили залог
веры на то время, пока, странствуя,
вздыхаем о красоте его’.
В конце
‘ОГ.Б.’ Августин акцентирует перспективу
воскрешения: плоть (хотя и трансформированная)
возродится к жизни: ‘плоть станет
духовною, подчинится духу, но будет
плотью, не духом; подобно тому как дух
был подчинен плоти, но все же остался
духом, а не плотью’.
«О
граде Божьем»
(лат. De
Civitate Dei) — один
из основных трудов философа и богослова
Аврелия Августина, в котором Августин
представил развёрнутую концепцию
философии истории.
Августин
описывает историю человечества как
сосуществование двух общностей — Града
Божьего и Града Земного. Люди, входящие
в Град Божий, живут по установленным
Богом законам, а обитатели Града Земного
— по законам, установленным возгордившимися
людьми, которые отказались от Бога.
«Град» не относится к какому-то конкретному
государству: люди, входящие в Град Божий
или Град Земной, различаются внутренними
качествами. Принадлежность к одной из
двух общностей определяет, будет ли
человек спасён после Страшного суда.
По Августину, каждому человеку заранее
определено, к какому Граду он принадлежит,
но никто не может узнать свою судьбу до
Страшного суда. Учение Августина о
предопределении положило начало важному
направлению христианского богословия
(в частности, предопределение играет
важнейшую роль в кальвинизме).
Другой
важной темой книги является борьба
против ересей.
Августин оправдывает репрессивные меры
против еретиков и принудительное
обращение в ортодоксальное христианство,
описывая это формулировкой «Принудь
войти [в лоно Церкви]!» (лат. Coge
intrare!).
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
«О ГРАДЕ БОЖЬЕМ» (De Civitate Dei) (410–427) в 22 кн. – во многом итоговое сочинение Августина, написанное под впечатлением взятия Рима Аларихом в 410 году и состоящее из двух основных частей: кн. I–Х, посвященные преимущественно римской истории и религии, объясняют причины кризиса и неизбежность падения языческой цивилизации; кн. XI–XXII описывают историю и грядущее торжество народа божьего. Концепция мировой истории основана на несвойственной античности идее единого и закономерного линейного исторического процесса, который имеет начало и конец (эсхатологическую цель). Содержание истории – драматический конфликт двух сообществ, или «Градов» (civitates), нерасторжимо переплетенных в земной жизни и в предельной обособленности (как идеал и анти-идеал) представимых лишь в символической моральной проекции: «Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной – любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесной – любовью к Богу вплоть до забвения себя» (XIV 28 ср. XV 1). Хотя государства (в особенности языческие) могут выступать историческим аналогом Града земного, а земная церковь – Града Небесного, ни один из Градов не может быть отождествлен с конкретным земным сообществом, и никто из людей (до конца мировой истории) не знает, к какому Граду он предопределен. Реальное земное государство, или совокупность людей, связанных правилами совместной жизни (XV 8), часто бывает не лучше «разбойничьей шайки» (IV 4), но в условиях массового проявления греховных наклонностей является целесообразным социумом, защитой от хаоса, к которой инстинктивно прибегает человечество (XIX 12). Эсхатологический оптимизм Августина коренится в идее морального прогресса. История человечества проходит шесть «веков» (символических аналогов шести дней творения) – 1) от Адама до потопа, 2) до Авраама, 3) до Давида, 4) до Вавилонского плена, 5) до рождения Христа, 6) до Последнего суда, – или три более общих периода: до закона, под законом и под благодатью. Цель истории (и ее конец) – явление Града Божьего как сообщества праведных, объединенных состоянием «невозможности грешить» (XXII 30). Сочинение содержит ценные исторические и доксографические материалы, – в частности, по стоицизму и неоплатонизму.
А.А. Столяров
Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. III, Н– С, с. 117.
Литература:
Wachtel А. Geschichtstheologie des Aurelius Augustinus. Bonn, 1960;
OʼMeara J. Charter of Christendom. The significance of the City of God. Ν. Y., 1961;
Deane H.A. The political and social ideas of St. Augustine. N. Y – L., 1963;
Markus R. Saeculum: history and society in the theology of St. Augustine. Cambr., 1970;
Schmidt E.A. Zeit und Geschichte bei Augustinus. Hdlb., 1985.
См. также лит. к ст. Августин.
О ГРАДЕ БОЖЬЕМ
- О ГРАДЕ БОЖЬЕМ
- — одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413-427). В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, «два града — нечестивцев и праведников — существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же Суда поставлены будут розно». Люди, живущие в Боге, вместе образуют «Град Божий», или «Град небесный»; прочие — «Град Земной». По мысли Августина, «две разновидности любви порождают два града: земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный — любовью к Богу, доведенной до полного самозабвения. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога». Оба града имеют своих посланников на небе: восставших ангелов и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. («Основатель земного града был братоубийца Каин; ему соответствует и братоубийца Ромул — основатель Рима».) При этом гражданин «Града земного» на этой земле производит впечатление повелителя и господина мира, гражданин «Града Божьего» — уподобляется страннику и пилигриму. Первый определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные. Как отмечает Августин: «Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий. Оттуда мы получили залог веры на то время, пока, странствуя, вздыхаем о красоте его». Нашел отражение в книге «ОГ.Б.» и взгляд Августина на «человека внутреннего» как образ и подобие Бога и Троицы, в коей три Лица при их сущностном единстве. Личность в таком контексте полагалась Августином реализовавшейся в той мере, в какой оказывались отражены три лика Троицы в их единстве. По мысли Августина, «…поскольку мы не равны с Богом, более того, бесконечно от Него удалены, посему Его стараниями… мы узнаем в самих себе образ Бога, т.е. святую Троицу; образ, к коему следует всегда приближаться, совершенствуясь. В самом деле, мы существуем, умеем существовать, любим наше бытие и наше познание. В этом во всем нет ни тени фальши. Это не то, что есть вне и помимо нас, то, о чем мы осведомлены в видах телесных нужд… Безо всякой фантазии очевидно: «Я» есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины меня не задевают аргументы академиков: «А если ты обманываешься?». Если обманываешь себя, то ты уж точно есть… Поэтому, следовательно, я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Откуда известно, что я в состоянии заблуждаться о своем бытии, когда не установлено, что я есть?.. Так, если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию себя самого. А когда я люблю эти две вещи (бытие и самопознание), что открывают меня познающего, то очевиден и третий элемент, не менее значимый, — любовь. В этой любви к самому себе нет обмана, ибо в том, что я люблю, я не могу себя обманывать, и даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю». Согласно Августину, человек не знает творения, ибо он — существо конечное. Бог из собственного существа породил Сына, Который как таковой идентичен Отцу, однако же космос Он сотворил из ничего. Между «генерацией» и «креацией», по мысли Августина, огромное различие: Творец вызывает к бытию «то, чего абсолютно не было». «Мы не называем творцами, — отмечает Августин, — возделывающих сады, но и землю-мать, всех кормящую, не назовем творящей… Лишь Бог — Создатель всех творений, по-разному себя воплотивший в них. Только Бог, скрытая сила, все проникающая своим присутствием, дает бытие всему, что так или иначе есть, ибо, не будь Его, не было бы ни того, ни другого, и даже не могло бы быть. Ибо, если мы говорим, что Рим и Александрия взросли благодаря не каменщикам и архитекторам, сообщившим внешнюю форму этим городам, но Ромулу и Александру, их воле, согласию и приказаниям обязаны они своей жизнью, тем более необходимо признать, что сотворение мира дело только Бога, ибо ничего нельзя сделать только из материи, которая создана Им, или только артефактов, созданных людьми. Не будь этой творческой способности создавать все сущее, отними ее, и все перестало бы быть, как и не могло бы начаться быть. Впрочем, я говорю «сначала» в вечности, но не во времени». (Согласно Августину, Бог, создавая этот мир, создал и время.) Таким образом история предстает в «ОГ.Б.» в принципиально новой версии, незнакомой античному миропониманию: она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и
страшного суда. Три эти существенных события формируют всемирную историю: первородный грех, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома (града) — Церкви. В конце «ОГ.Б.» Августин акцентирует перспективу воскрешения: плоть (хотя и трансформированная) возродится к жизни: «плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью».
История Философии: Энциклопедия. — Минск: Книжный Дом.
.
2002.
Полезное
Смотреть что такое «О ГРАДЕ БОЖЬЕМ» в других словарях:
-
О граде Божьем — De Civitate Dei … Википедия
-
О Граде Божьем — Манускрипт «О граде Божьем», ок. 1470 года «О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.[1] Августин описывает… … Википедия
-
“О ГРАДЕ БОЖЬЕМ” — “О ГРАДЕ БОЖЬЕМ” (De Civitate Dei) (410 427) в 22 кн. во многом итоговое сочинение Августина, написанное под впечатлением взятия Рима Аларихом в 410 и состоящее из двух основных частей: кн. 1 Х, посвященные преимущественно римской истории и… … Философская энциклопедия
-
О ГРАДЕ БОЖЬЕМ — ’О ГРАДЕ БОЖЬЕМ’ одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413 427). В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, ‘два града нечестивцев и… … История Философии: Энциклопедия
-
«О ГРАДЕ БОЖЬЕМ» — (De Civitate Dei) (410–427) в 22 кн. – во многом итоговое сочинение Августина, написанное под впечатлением взятия Рима Аларихом в 410 и состоящее из двух основных частей: кн. I–Х, посвященные преимущественно римской истории и религии, объясняют… … Философская энциклопедия
-
«О ГРАДЕ БОЖЬЕМ» — (De Civitate Dei) (410–427) в 22 кн. – во многом итоговое сочинение Августина, написанное под впечатлением взятия Рима Аларихом в 410 и состоящее из двух основных частей: кн. I–Х, посвященные преимущественно римской истории и религии, объясняют… … Философская энциклопедия
-
О граде Божием — Манускрипт «О граде Божьем», ок. 1470 года «О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.[1] Августин описывает… … Википедия
-
Августин (Блаженный) — Святой Августин и апогей патристики Жизнь, духовная эволюция и сочинения Августина Августин Аврелий родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия, Африка). Его отец Патриций был мелким собственником, связанным с язычеством (крещен был лишь в конце… … Западная философия от истоков до наших дней
-
Аврелий Августин — Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка. Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии. У этого термина существуют и другие значения, см. Августин … Википедия
-
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ — АВГУСТИН АВРЕЛИЙ (Aurelius Augustinus) (13.11.354, Тагаста, совр. Сук Арас, Алжир 28.08.430, Гиппон, совр. Аннаба, Алжир), крупнейший представитель латинской патристики, сыгравший важную роль в истории европейской философии, в т. ч. и как… … Античная философия
метки: Августин, Святая, Человек, Жизнь, Часть, Счастие, История, Церковь
1. Исторический контекст и ментальность…1стр.
2. «О Граде Божьем» как ответ Августина язычникам…1-2стр.
3. Картина мира…2стр
4. Аврелий Августин как патристик…2-4стр
5. Структура произведения…4-19
6. Назначение человека.Некоторые противоречия в работе и причина «долгожительства книги»
1. Начало V века было одним из самых катастрофических периодов в истории Римского государства. Нападения соседних диких племен, начавшиеся с этого времени, были почти непрерывными. Римская империя, еще раньше расстроенная и ослабленная трусостью и пренебрежением бывших государей, не смогла успешно противостоять нападениям диких племен.В 410 году Рим был взят Аларихом и предан его солдатами для ужасного разграбления. Самый город разрушен; жители побиты и обесчещены, частью взяты в плен; имущество, золото и драгоценные камни увезены; памятники искусства сожжены, уничтожены. Великий Рим, превратился в груды развалин. Впечатление, произведенное падением Рима на христиан, и особенно на язычников, было удивительным. В чем причина ужасного события? Вопрос в обезумевших душах язычников, привыкших видеть наказание или добрые дела богов во всех событиях своей истории. Две причины могли быть: одна — это боги наказывают своих почитателей за допущение христианства, не признающего богов; другая — это Бог христианский карает язычников за их вражду к христианам. Но язычники не могли признать вторую причину, потому что вместе с ними христиане подвергались бедствиям разорения. Остается одно — Рим пал по вине христиан.
И посыпались обличения на этих последних. Все восстало на Христа и христианство. Кажется, что обвинениям, богохульству, клевете, цензуре, насмешкам не видно конца. Положение христианства было опасно. Раньше язычество нападало на определенные пункты христианской доктрины и спокойно обсуждало их. Теперь оно со всей силою, с раздражением обрушилось на все христианство в его внутреннем значении, как на причину падения Рима, обратилось на все пункты его, «осуждая и порицая их, как несогласные будто бы ни со здравым смыслом, ни с условиями государственной и общественной жизни», в то же время «и противопоставляя им свои собственные рациональные и мистические доктрины».Почитание римских богов — причина величия и славы империи; христианство, богохульно отрицающее тех богов, — причина падения Рима.
2. Духовенство того времени отличалось только невежеством, неразрывно связанными с ними суевериями, роскошью, богатством, жадностью, в силу всего этого нечистой жизнью и даже неуверенностью в самой вере.Аврелий Августин-единственный защитник христианства. В своем сочинении «О Граде Божием» он показал язычникам, что христианство не только не противоречит здравому смыслу и отвечает запросам, т.к. особенно и благодетельно для частной и общественной жизни людей. Христианство не только не стало причиной падения империи, но и Христос принес пользу римским язычникам.Язычество — это ложь, именно оно привело римских граждан к физическому и духовному разложению, а Римскую империю — к разрушению. Только Град Божий вечно стоит. В нем нужно жить.
8 стр., 3727 слов
Возрождение христианства
… данном случае евангелий? (1) Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но … школы. Христианство позаимствовало у Филона учение о мировом духе и божественном слове — Логосе — посредником между Богом и человеком. Формирование самого понятия бога произошло …
3. Существует два града: земной(где царит порок-Рим) и божий(благой, истинный,вечный- церковь).Вечная жизнь с Богом — это истинный Город Бога, в отличие от символического имени земного сообщества праведников, избранных для спасения. Но в вечности, за пределами времени, нет и истории. Человеческая деятельность, наша повседневная эмпирическая жизнь происходит только по эту сторону Града Бога, а в самом Граде Бога, по словам Августина, ожидает «бесконечное безделье». Таким образом, согласно Священному Писанию, история учения Августина начинается с отдаления человека от Бога и заканчивается его возвращением к Богу, в Город Божий. Все это по прошествии дней сотворения мира христианский мыслитель делит на шесть веков. Первый век простирается от Адама до потопа; второй — от потопа до Авраама; третий — от Авраама до Давида; четвертый — от Давида до вавилонского пленения; пятый — от вавилонского пленения до рождества Христова; наконец, шестой — от Христа до конца света и Страшного Суда.Цель истории человечества — улучшить благо и увеличить число жителей Города Бога. История человечества — процесс совершенствования будущих граждан Града Божьего и определения недостойных его.
После этого для духа и тела человеческого наступит вечный покой. В эмпирическом плане исторический процесс протекает линейно. В нем время действует как непреодолимая сила, обеспечивающая непрерывное изменение и неповторимость событий. С метафизической точки зрения исторический процесс оказывается круговым движением, начало и конец которого ограничены вечностью. Человек, который возвращается в вечность, — это ни в коем случае не тот человек, который вышел из рук Создателя. Теперь он знает истину, которую он перенес в мучительном опыте земной жизни. История начинается с катастрофы всемирно-исторического значения: первый человек совершил свое первое безвозмездное действие во зло, он пошел против высших заповедей. Падение Адама потребовало прихода на землю Христа, посланного спасти человечество. А в конце истории людей ожидает Страшный Суд. Каждому предстоит держать ответ за все свои помыслы и дела. При этом весь исторический процесс проходит под знаком свободы, но все, что произошло, было предусмотрено Богом. Бог знал грядущее падение человека и знает, что «дьявол, бросивший первого в искушение, с помощью благодати будет побежден человеком». Временная жизнь человечества есть преддверие вечной жизни. Эта конечная цель и наполняет смыслом всю земную историю. «Ибо какая иная цель наша, — заключает свою историческую теорию Августин, — как не та, чтобы достигнуть царства, которое не имеет конца» .
4 стр., 1542 слов
Люди войны и люди мира в романе «Война и мир» (Л.Н. Толстой)
… крестьян и т.д. В личной жизни он проявил мстительность и жестокость, но в финале смог простить Наташу и обрести гармонию с собой. Таким образом, люди «войны» и люди «мира» в романе— … на протяжении всего романа пытался освободить крестьян от чрезмерных повинностей, несмотря на неминуемое снижение дохода. Таким образом, люди войны и люди мира противопоставляются друг другу на каждой странице романа. …
4. Значение произведений блаженного Августина для последующего культурного развития Запада несравнимо по масштабу с другими произведениями патризма. Он может считаться истинным отцом западного христианства. В западной части бывшей Римской империи писания отцов Восточной церкви были малоизвестны. Знаниям препятствовали языковые трудности: среди руководителей Западной церкви было не так много знатоков греческого языка. На этом фоне Августин, писавший по-латыни, оказывался, конечно, более доступен и понятен, поскольку латынь была (и остается до сих пор) официальным языком римско-католической церкви. В то время как на Востоке было множество крупных богословов, на Западе Августин не имел себе равных, и его учение доминировало над латинской богословской мыслью вплоть до возникновения средневекового схоластицизма(Фома Аквинский).Наиболее известные его произведения: «Исповедь», полемические сочинения против манихейства, донатистов, Пелагеи, академиков, «О Троице», «О граде Божьем», «О счастливой жизни», «По приказу», «Бессмертие» души »,« Отречение».
Онтология.
все, что существует в мире, хорошо благодаря своему происхождению от Бога. Зло при этом понимается как недостаток, порча, повреждение.
Космология и космогония.
Мир ограничен в пространстве и времени, причем сами пространство и время создаются Богом только вместе с миром (т.е. до возникновения мира не существовало времени).
Есть только один мир, и не было других миров до создания нашего мира. Созданный мир имеет жесткую иерархическую структуру, в которой каждый объект занимает определенное и подходящее место в общем плане мироздания. В основе созданного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, а во главе — разумные существа, приближение или отдаление которых от Бога зависит от их воли. Итак, дьявол по своей доброй воле отвернулся от Бога и затем вверг людей в грех.
Гносеология.
По первому пути шли все древние (дохристианские философы), лучшим из которых был Платон. Поскольку мир — творение Бога, изучение мира позволяет нам приблизиться к пониманию Бога.
Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, которая даруется нам с Божьей помощью и прежде всего через Откровение (Священное Писание, т.е. Библию), данное Богом всем людям. Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога, таким образом, у Августина провозглашается примат веры над знанием («верить, чтобы понимать»).
Неоплатоническое учение Августина об экстазе как высшем методе познания развивается в христианском учении о просветлении.
Учение о душе и сотериология.
В учении Августина важное место занимает концепция божественного предназначения и благодати.Еще до рождения каждого человека Бог предопределил одних людей на добро, спасение и блаженство, а других — на зло, разрушение и мучения. Добрую волю (т.е. волю к спасению) человек получает только благодаря даруемой ему Богом благодати
Значение философии АвгустинаБлаженногов том, что им:
- уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);
- Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);
- обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;
- выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;
- воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);
- одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.
5. Написанный между 413 и 426 годами, трактат «Город Бога» был ответом Августина на обвинения в адрес языческого христианства после разграбления Рима в 410 году и его наиболее значительным вкладом в западную мысль. . В первых пяти книгах этого объемного труда Августин указывает, что Рим пал из-за собственного эгоизма и аморальности, а не из-за христианства, как говорится. Следующие пять книг говорят о презренном язычестве и заблуждениях старой философии. В остальных двенадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.
20 стр., 9958 слов
История русской православной церкви
… работы были использованы Постановление Правительства Санкт-Петербурга «О Комитете по государственному контролю использованию и охране памятников истории и культуры» и Полное Собрание Законов Российской империи. Глава 1. История взаимодействия церкви … До Петра Великого служение Богу и Церкви сознавалось и носителями … Третьем Риме. Взаимоотношения Церкви с государством у нас сознательно строились по …
КНИГА 1
Книга начинается с размышлений, вытекающих из разграбления Рима и направленных на то, чтобы показать, что в дохристианскую эпоху происходили еще худшие вещи. Многие язычники, которые приписывают катастрофу христианству, заявляет святой, во время разграбления Рима сами укрывались в церквях, которых готы, как христиане, пощадили. Напротив, во время разграбления Трои храм Юноны не мог обеспечить никакой защиты, и боги не спасли город от разрушения. Римляне никогда не щадили храмов в побежденных городах; в данном отношении разграбление Рима было милосерднее большинства других, и это явилось результатом христианства.Бог принес трудности как грешникам, так и праведникам, которые укрепляются в вере через трудности.Добрые также имеют мелкие грехи.Их задача бороться с грешниками,ставя их на истинный путь.Но т.к. они этого не делали в следствии своих грехов или нежелания вмешиваться из-за страха потери репутации и плохих последствий.Подвергаются наказаниям вместе не потому, что совместно вели дурную жизнь, а потому, что совместно (хотя и неравномерно, но, однако же, совместно) любили жизнь временную, которую добрые должны были бы презирать, чтобы дурные, будучи обличены и исправлены, наследовали жизнь вечную (а если бы не захотели быть в наследовании ее союзниками, пусть бы были терпимы и любимы как враги: ибо пока живут всегда остается надежда, что они изменят свою волю.Есть и иная причина, по которой добрые подвергаются временным бедствиям, — такая, какая имела место в отношении Иова: чтобы душа человеческая испытывала саму себя и, наконец, осознала, насколько она, в силу одного только благочестия, бескорыстно любит Бога. Ограбленные христиане не имеют права роптать по нескольким причинам. Иные нечестивые готы могли преуспеть за их счет, но они будут покараны в грядущем мире; если бы всякий грех наказывался здесь, на земле, то не нужен был бы последний суд. То, что пережили христиане, изменится, если они будут благочестивыми, для их блага, потому что святые ничего не теряют с потерей временного. Неважно, если тела их лежат непогребенными, ибо пожирающие их звери не помешают воскресению тел.В истории своих знаменитых мужей у них есть благороднейший пример того, что ради веры нужно терпеть заточение, пусть даже добровольно. Марк Аттилий Регул доказал, что боги не приносят никакой пользы своим поклонникам для этого временного счастья: потому что сам он, преданный их культу, был побежден, взят в плен, и за то, что не хотел поступить иначе, чем так, как им клялся, был умерщвлен истязаниями казни.Этот благороднейший пример вынуждает их признать, что богов следует почитать не ради телесных благ или таких вещей, которые достаются человеку извне: потому что Регул пожелал лучше лишиться всего этого, чем оскорбить богов, которыми клялся. Затем Августин переходит к вопросу о благочестивых девственницах, оскверненных силой во время грабежа. Видимо, были люди, которые считали, что эти женщины не по своей вине потеряли венец девственности. Святой весьма решительно выступает против этого взгляда. “Не осквернит оно (чужое сладострастие), если будет чужое». Целомудрие — это духовная добродетель, которая не теряется в результате насилия, но теряется с намерением совершить грех, даже если оно остается незаконченным. Августин утверждает, что Бог допустил насилие, потому что жертвы слишком гордились своим воздержанием. Грех совершить самоубийство для того, чтобы избежать насильственного осквернения; этот вывод ведет к длинному разбору случая с Лукрецией, которая не имела права убивать себя. Самоубийство всегда греховно.Защищая добродетельных женщин, подвергшихся насилию, Августин оговаривается: они не должны испытывать сладострастия. В этом случае они грешницы.Язычникам: кто вы такой, чтобы быть достойным говорить о ваших богах, а тем более о нашем Боге, который «страшнее всех богов. Ибо все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил» А сребролюбивым и склонным к роскоши народ стал вследствие того благополучия, которое Сципион весьма предусмотрительно считал опасным, когда не хотел, чтобы разрушен был весьма обширный, укрепленный и богатый неприятельский город, чтобы похоть обуздывалась страхом, и, обузданная, не развивала роскоши, и с устранением роскоши не появлялось сребролюбия; при устранении этих пороков процветала бы и возрастала полезная для государства добродетель и существовала бы сообразная с добродетелью свобода. С каким рвением он запретил бы те же театральные представления в Риме, если бы осмелился выступить против тех, кого считал богами! Но он все еще не понимал, что эти боги были демонами, а если и понимал, то думал, что их следует умиротворять, а не презирать. В то время небесное учение еще не было открыто язычникам, которые, очистив сердце для поиска небесных и небесных предметов, превратят страстные движения человеческих чувств в смиренное благочестие и освободят их от власти гордых демонов. Затем Августин переходит к нечестивости языческих богов. Например, «сценические игры, непристойные представления и суетное разгул поселились в Риме не из-за человеческих пороков, а по повелению ваших богов». Для римлян было бы лучше воздать божественные почести какому-нибудь добродетельному человеку, например, Сципиону, чем этим безнравственным богам. Что касается разграбления Рима, то это не должно тревожить христиан, укрывающихся в «странствующем городе Бога».
2 стр., 661 слов
КНИГИ ПО ИСТОРИИ ДРЕВНЕГО РИМА.. | Книги — скачать, советы, …
… произведение «Historiae Philippicae» (5). Новая литература о Помпее Троге — Юстине (34). МАРК ЮНИАН ЮСТИН. ЭПИТОМА СОЧИНЕНИЯ ПОМПЕЯ ТРОГА «HISTORIAE PHILIPPICAE» Предисловие (39). Книга 1 — Книга XLIV (40). Прологи сочинения Помпея Трога «Historiae Philippicae» (237). Комментарии (К.В. Вержбицкий, …
КНИГА 2
Если бы свойственное человеку слабое разумение не осмеливалось противиться очевидной истине, а подчиняло свою немощь спасительному учению, как врачеванию, пока не исцелит его божественная помощь, получаемая от благочестивой веры, то людям здравомыслящим и выражающим свои мнения с достаточной ясностью не было бы нужды тратить много слов для того, чтобы доказать ошибочность того или иного ложно составившегося представления. Не забудь, впрочем, что, говоря все это, я имел дело еще с людьми необразованными, невежество которых породило и известную расхожую пословицу: «нет дождя, причина — христиане» Святотатственные зрелища питали нечестивых демонов их же пищей,божества и не заботились о жизни и нравах городов и народов, у которых почитались: безо всяких запрещений, которые внушали бы страх, они дозволяли им становиться худшими и терпеть большие и отвратительные убытки души. все почитатели таких богов, едва ими овладеет похоть, подправленная, как говорит Персей, жгучим ядом*, скорее смотрят на то, что делал Юпитер, чем на то чему учил Платон или что думал Катон. несколько далее прибавляет: «Наши Двенадцать таблиц, напротив того, назначив уголовные наказания за весьма немногие преступления, к числу этих преступлений нашли справедливым отнести и то, если бы кто пропел или сочинил стихи, бесславящие или позорящие другого. И это прекрасно. Жизнь наша должна принадлежать суду магистратов и законному разбирательству, а не фантазии поэтов; и слышать о себе позорные вещи мы должны не иначе, как при условии, что можем отвечать и защищаться в судебном порядке»(4книга Цицерона «О республике»).Языческие пиры , театр, поэзия-демонам служба. Сравни же теперь человечность Платона, изгоняющего поэтов из государства ради предупреждения развращения граждан, с божественностью богов, в честь себя требующих театральных игр. Платон своими рассуждениями если не убедил, то, по крайней мере, посоветовал легкомысленным и распущенным нравственно грекам, чтобы произведения подобного рода даже и не писались; напротив, боги настоятельно потребовали от солидных и умеренных римлян, чтобы такие произведения разыгрывались и на сцене, и не только разыгрывались, но посвящались и торжественно исполнялись в их честь. , боги римлян нисколько не заботились о том, чтобы отвратить от своих поклонников душевное зло, зло жизни и нравов, которое так велико, что их ученейшие мужи утверждают, что от него погибают республики и при целости городов; а, напротив, всячески старались, чтобы, как о том было сказано выше, это зло еще более увеличивалось(законы для жизни заимствованы).Приводятся примеры греховности Рима во времена Ромула, Тертуллиуса, взятия Карфагена. Теперь, полагаю, ты видишь (да и всякий, кто обратит на это внимание, поймет весьма легко), в какую глубокую пропасть нравственного развращения повергнуто было римское государство до пришествия всевышнего нашего Царя(апокалипсизм).Путь эволюции истории.Посли пришествия Христа буйства стали сокращаться.До этого республика самая развращенная и распущенная. Почему же их боги не позаботились о сохранении республики, которую так горько оплакивает Цицерон еще задолго до воплощения Христова? Тот же, кто хвалит ее такой, какой она была в древние времена, также может, присмотревшись, увидеть, что была она и тогда не столько живою нравственно, сколько просто разукрашенной и принаряженной. Со времен похищения сабинянок Рим всегда был отвратительным и несправедливым. Много глав посвящено обличению греховности римского империализма. Неправда и то, будто Рим не терпел бедствий до того, как христианство стало государственной религией; бедствия, которые он претерпел от галлов и гражданских войн, были ничуть не меньше, а может статься, и больше, чем те, которые он претерпел от готов.Римская республика погибала от развращения нравов, боги не сделали ничего для их исправления и улучшения, дабы спасти ее от гибели; напротив, они всячески содействовали развращению и ухудшению нравов, чтобы она погибла. И злые люди, и злые духи могут делать не все, что хотят, а только то, что дозволено приказом Того, чьи судьбы никто не может понять или справедливо упрекнуть. Нужно следовать заповедям христовым и сопротивляться демонам(богам),ибо есть только один Бог.
7 стр., 3218 слов
ИСТОРИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ АВГУСТИНА
… христианской пропаганды; к сожалению, другие сочинения Августина не дают возможности проверить приводимые в … христианского мировоззрения и создал Августин, твердо придерживавшийся представления о единстве человечества. Исторические воззрения Августина … идея всемирной истории, объединяющей так или иначе историю отдельных стран, … личности Августина не так существенна. Несомненно лишь то, что Августин был …
15 стр., 7325 слов
Духовное наследие Августина Блаженного
… к некоторым аспектам его учения. Православная Церковь всегда признавала его святость и авторитет. 1. Жизнь, духовная эволюция и сочинения Августина Личность Августина чрезвычайно привлекательна своей искренностью, глубиной и живостью ума, а конкретность и непосредственность его интересов (в …
КНИГА 3
Буду говорить лишь о том, что касается Рима и Римской империи, т. е. о том, что претерпел до пришествия Христова собственно сам город и те области, которые были соединены с ним в качестве союзных или покоренных силой оружия и входили как бы в тело его республики. Троя(если эти боги были до такой степени недовольны человеческими преступлениями, что, оскорбившись поступком Париса, предали оставленную ими Трою огню и мечу, то убитый брат Ромула должен был бы еще более вооружить их против римлян, чем оскорбленный греческий супруг вооружил против троянцев; братоубийство рождающегося государства должно было бы разгневать более, чем прелюбодеяние бывшего уже в силе. языческие боги стали покровительствовать Риму)Илион(город-сторонник Рима разрушен во время гражданских войн.богами не спасён«Оставив-де храмы и алтари, ушли все боги») На каком же разумном основании, после опыта несчастной Трои, вверен был богам илионским на сохранение Рим?.Быстрый рост гос-ва после победы над Карфагеном(Но постепенно сменило их время худое, Бешенство войн, неуемная жажда наживы),возвышение Рима через оказание благодеяний-заслуженно.Мир лучше войны. Находясь под защитой стольких богов, Риму не пришлось бы вынести и перенести так много великих и ужасных бедствий, из которых я упомяну лишь некоторые. он оскорблял высочайшего и истинного Бога, Которому одному должны были принадлежать эти обряды религиозного почитания. Со времен похищения сабинянок Рим всегда был отвратительным и несправедливым. Много глав посвящено обличению греховности римского империализма. Неправда и то, будто Рим не терпел бедствий до того, как христианство стало государственной религией; бедствия, которые он претерпел от галлов и гражданских войн, были ничуть не меньше, а может статься, и больше, чем те, которые он претерпел от готов.
КНИГА 4
Вместе с тем нужно было доказать, что ложные боги, которых они чтили явно, а некоторые и сейчас еще чтут тайно, суть нечистые духи и коварные демоны, — нечистые и коварные до такой степени, что услаждаются своими то ли действительными, то ли вымышленными злодеяниями, повелев прославлять эти злодеяния в дни своих праздников; это для того, чтобы слабая человеческая природа не могла воздерживаться от предосудительных поступков, коль скоро ей представляется для подражания в этом как бы божественный пример. Итак, давайте теперь посмотрим, сколько наглости есть в том факте, что они приписывают обширность и долгое существование Римской империи этим своим богам, которых они даже считают достойным поступком для игры в отвратительные игры через мерзких людей. Вообразим себе бедным, или еще лучше — человеком посредственного состояния, а другого — весьма богатым, но сильно удрученным страхами, снедаемым печалью, обуреваемым желаниями, не имеющим ни минуты спокойствия и душевного мира, живущим в атмосфере постоянных враждебных споров, умножающим ценою этих несчастий свое имение до бесконечности, и с умножением его умножающим самые тяжкие заботы; человека же посредственного состояния — довольствующимся своими малыми и скудными пожитками, милым для семьи, живущим в мире с родственниками, соседями и друзьями, религиозно благоговейным, приветливым характером, здоровым телом, бережливым в жизни, чистым в нравственном отношении и спокойным в своей совести.
6 стр., 2584 слов
Молитва как особый контакт с Богом
… среду. Данная работа поднимает тему „молитвы, как особого контакта с Богом”. А также глубоко раскрывает суть и значение молитвы. Детально … созерцания Христа в молитве его невидимый мистический образ тайно отпечатывается в твоем внутреннем естестве. Таким образом ты приобретаешь … Августин говорит: „Как тело не может жить без еды, так без молитвы душа не способна сохранить собственной жизни”. Молитва …
Я не знаю, сойдет ли кто-нибудь с ума, чтобы задаться вопросом, какой из них предпочесть. Но как применимо это к двум отдельным людям, так и к двум семействам, к двум народам и к двум государствам; проводя такую параллель, мы весьма легко увидим, если будем наблюдательны, где находится суетность и где — счастье. Поэтому, когда истинного Бога почитают и поклоняются ему с настоящими священными поступками и добрыми моральными принципами, полезно иметь сильное и прочное руководство добродетельными людьми. И полезно оно не столько для них самих, сколько для тех, кем они управляют. Что касается них, то для их истинного счастья, в котором истинная жизнь проводится хорошо, а затем обретается жизнь вечная, достаточно благочестия и честности, которые являются великими дарами Бога.Государства-шайки разбойников. Нин, царь Ассирии, был первым, кто из жадности к власти нарушил этот древний и, так сказать, исконный обычай мира в отношении народов. Если это государство сделалось столь великим и властвовало столь продолжительно безо всякой помощи богов, то почему же римским богам приписывается заслуга в деле расширения и долговременности существования Римской империи? Вести войны и путем покорения народов расширять государство представляется делом хорошим для людей дурных, но для добрых — это только дело необходимости. Иметь хорошего и мирного соседа — большее счастье, чем подчинять себе плохого и воинственного соседа. Желание кого-то ненавидеть или бояться, чтобы иметь кого-то побеждать, — дурное желание. Несправедливость очень способствовала расширению их империи, требуя противоправных действий людей, чтобы было с кем воевать и благодаря этому повышать статус. Боги либо предатели, если они оставляют своих и идут к врагам, либо они не так сильны, как должны быть для сильных богов, и поэтому могут быть побеждены политикой или силой народа.Ассирийское царство имело те же проблемы что и Рим(толпе богов ,к-ых почитали, приписывали могущество и сохранение империи).Разбор Римского пантеона-Бог всему творец.Громоздкость пантеона, хаотичность функций и отсутствие действий Юпитера(глава пантеона) при активности его подчиненных,к-ые самостоятельно принимают решения.Ярая критика язычества. Богини Счастье(Добродетель )нет в пантеоне,т.к. несчастливы люди в обширном гос-ве. Счастье справедливо обидело, что ее пригласили так поздно, и потому не для праздника, а для профанации. ) оно — дар Божий, то следует искать того Бога, Который может даровать его, а вредное множество демонов оставить, ибо служит ему бессмысленная толпа безумцев, делая себе богов из даров Божиих, а самого Бога, дары Которого они собой представляют, оскорбляет упорством гордой воли. В играх самые гнусные театральные деятели пели, исполняли и восхищали растлителя целомудрия: Юпитера. Если бы это было выдуманным, он должен был бы гневаться; если же он услаждался своими, хотя бы и вымышленными, преступлениями, то, когда чтили его, разве не служили ему, как дьяволу? Неужели же это он создал, распространял и сохранял Римское государство, — он, который был отвратительнее всякого римлянина, по мнению которого эти вещи были гнусными? Неужели это он ниспосылает счастье, — он, которого чтили как злобного и который еще более гневался, если его не чтили именно таким образом? Без воли истинного Бога они никоим образом не могли бы иметь царства; но если бы они не знали или отвергли этих многих и ложных богов, а знали единого истинного Бога и служили Ему искренней верой и нравственностью, то и здесь имели бы лучшее царство, и потом наследовании бы царство вечное, независимо от того, имели ли они здесь царство или не имели. Вырваться из суеверий. Следовательно, этот Бог, виновный и дающий счастье, поскольку он есть истинный Бог, сам распределяет земные царства как на добро, так и на зло. И делает Он это не без разбора и как бы случайно (ибо Он — Бог, а не Фортуна), но сообразно с порядком вещей и времен, — порядком для нас сокровенным, а Ему вполне известным. Однако он рабски не подчиняется этому ордену, а царствует там как Мастер и распоряжается им как Владыка. Но счастье Он ниспосылает только добрым. Это счастье могут иметь и не иметь подданные, могут иметь и не иметь царствующие. Полным оно будет в той жизни, где никто уже не будет рабом. Поэтому земные царства Он дает и добрым, и злым, чтобы Его почитатели, еще младенцы в духовном своем совершенствовании, не желали от Него этих даров как чего-то великого. В том заключается и таинственность Ветхого завета, в коем скрывался Новый, что в нем обетованы были и земные дары: люди, жившие духовной жизнью, и тогда понимали, хотя открыто еще и не проповедовали, как то, что теми временными вещами обозначалось, так и то, в каких дарах Божиих заключается истинное счастье. , Бог из нескольких человек размножил Свой народ в Египте и освободил его оттуда чудесными знамениями.
16 стр., 7647 слов
Сладостной муки и мучительного счастья любви
… службы, то теперь законодатели любви говорят о моральном благоустройстве любящей души. Средневековая любовная лирика могла быть неискренней, однообразной и элементарной, но она уже пробудила стремление к … идеальное, которым человек наделяется свыше, с помощью бога Эрота. Бог любви в диалогах Платона предстает вечным стремлением к красоте, благу, а любовь — это всегда любовь к благу и …
КНИГА 5
Астрология не только дурна, но и лжива; это может быть доказано различием судеб близнецов, имеющих один и тот же гороскоп. Стоическая концепция Судьбы (которая была связана с астрологией) является заблуждением, ибо ангелы и люди обладают свободной волей.Причина вещей, которая производит, но сама не производится, есть Бог. Правда, Богу предведомы наши грехи, но грешим мы совсем не по причине его предведсния. Римляне совершили много великого сперва из любви к свободе, а потом — из любви к господству и из страстного желания доброго о себе мнения и славы. Награда ожидает святых, терпящих здесь поношения за град Божий, ненавистный приверженцам этого мира. Тот град вечен. В нем никто не рождается, потому что никто не умирает. В нем истинное и полное счастье, — не богиня, а дар Божий. Оттуда получили мы залог веры, обнадеживающий нас в то время, пока, странствуя, мы вздыхаем о красоте его.Свобода и жажда человеческой славы — вот два побуждения, заставлявшие римлян совершать удивительные дела. Ошибочно полагать, будто добродетель приносит несчастье, даже в настоящем мире: христианские императоры, когда они держались стези добродетели, были счастливы, даже если и не были удачливы, а Константин и Феодосий были к тому же и удачливы; с другой стороны, Иудейское царство существовало до тех пор, пока евреи держались истинной религии. Все в мире как произошло от Бога , так и содержится в бытии Его силою . Все в Его власти ; Он всем управляет . Он дает царство и власть, кому, когда и насколько нужно . От него — быстрый и медленный исход войн , победа и поражение ; от Него — блага временные и вечные ; от Бога-Царя — полное счастье. — всеблагой Бог осыпал императора Константина, не поклонявшегося демонам, но чтившего именно истинного Бога, такими земными дарами, о каких никто не осмеливался даже мечтать. Он дал ему возможность создать город, союзный римскому государству, как бы дочь Древнего Рима, но без всякого демонского храма и без всякого идола.
КНИГА 6
Несмотря на все искусство врача, недуг может остаться непобедимым не по вине врача, а по нежеланию лечиться больного. Было бы бессмысленнейшей глупостью просить или надеяться на вечную жизнь от таких богов, которые в настоящей кратковременной и бедственной жизни и в том, что касается ее поддержания и подкрепления, считаются надзирающими за столь мелкими частностями, что если бы у одного из них попросили что-либо находящееся во власти и ведении другого, то это показалось бы несообразным и нелепым до такой степени, что было бы весьма похожим на дурачество мимов.Книги Варрона о языческом наследии.По Варрону божественные вещи установлены людьми. Но истинная религия установлена не каким-либо земным государством, но сама созидает небесный град. Ее внушает и ей учит своих истинных почитателей истинный Бог, Податель вечной жизни. Видит как должны отличаться божественные вещи от человеческой лживости и пустоты; но в вопросах общественного культа боится затронуть ошибочные народные мнения и обычаи, хотя, когда так или иначе рассматриваешь их и сам сознаешься, и вся литература провозглашает, что они несогласны с природой даже таких богов, каких слабый человеческий разум представляет себе в стихиях этого мира.Сенека против «кровавого» поклонения богам. Никто из тех богов, которых чтут так постыдно и которые еще постыднее гневаются, если их таким образом не чтут, обличая этим самих себя как нечистых духов. А если кто не дает счастья, то каким образом он может даровать вечную жизнь? Ибо вечной жизнью мы называем такую, в которой обретается бесконечное счастье.
КНИГИ 7-8
В 7-й книге»О граде Божием» Августин излагает свое отношение к древнегреческой философии в форме краткого историко-философского экскурса. Он пишет о том, что греческая философия возникает сразу в двух школах — италийской и ионийской. Основоположником первой был Пифагор. второй — Фалес Милетский. Августин указывает на то, что Пифагор первым стал употреблять термин «философия». От Фалеса через Анаксимандра. Анаксимена. Анаксагора. Диогена Аполлоннйского и Архелая философия приходит к Сократу. Именно Сократ первым направил философию на изучение нравов; до этого изучали природу. Сократ первым стал понимать, что познать Бога и вещи можно лишь чистой душой. Однако Сократ был таким человеком, что выводил на свет глупость своих современников. за что его не любили и в конце концов казнили. Впоследствии же стали почитать до того, что одного из его врагов, как пишет Августин, по навету которого Сократ был казнен, толпа растерзала, а второй спасся только бегством из Афин. Образовалось множество школ. Однако все они брали какой-то аспект сократовской философии, и только Платон был лучшим учеником Сократа, сумевшим развить истинные черты сократовской философии. Правда, Платон имеет своим первоисточником философию не только Сократа, но и Пифагора. Как указывает Августин, от Пифагора Платон взял созерцательную часть — исследование истины, а деятельную часть — устроение жизненных вопросов — он взял от Сократа. Всю философию Платона Августин разделяет на три части: натуральная (то есть физическая) часть, рациональная (логика) и этическая. Во всех своих частях Платон показал, что он выше всех античных философов и единственный, кто вплотную приблизился к положениям христианства. В физической части Платон первым показал, что Бог нематериален, что Он выше всякого изменчивого и в материальной, и в душевной жизни. Платон первым показал также, что все существует благодаря Богу, что Бог все сотворил, Сам не будучи сотворенным. и что, наблюдая изменчивость мира, понимая, что мир все-таки познаваем, и стремясь таким образом к истине, Платон первым узнал о том, что существуют некоторые нематериальные образы — идеи. Не зная фразы из Послания к Римлянам ап.Павла о том, что»Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы», Платон понял все это, еще не живя во времена Августина. В логической (рациональной) части Платон также был выше всех философов. поскольку доказал, что постигаемое умом выше того, что постигается чувствами. И в этике. нравственной части своей философии. Платон также был выше всех остальных, ибо, во-первых, показал, что блажен лишь тот, кто познал Бога; что познание Бога есть высшее благо (это тот взгляд, который содержится и в Св.Писании).
Августин высказывает две противоположные точки зрения. С одной стороны, он пишет, что Платон пришел к этому путем своих собственных философских размышлений, а с другой — он пишет, что Платон какое-то время жил в Египте и, как указывают некоторые, мог слышать пророка Иеремию (хотя сам Августин и доказывает, что он Платон жил позднее).
Другие говорят, что Платон мог читать Септуагинту, хотя Августин доказывает, что Платон жил раньше, но соглашается с тем, что тем или иным способом Платон познакомился, будучи в Египте, с мудростью, изложенной в Ветхом Завете. Хотя, по всей видимости, Платон просто описал то, что сказано в книге Исхода («Я есмь Сущий»), и в диалоге»Тимей» изложил то, что изложено в первых главах книги Бытия. Другие диалоги Августин цитирует. не называя их названия или просто включая мысли из них в контекст своих собственных размышлений.К остальным философским школам у Августина отношение достаточно противоречивое. Он описывает свое отношение к стоикам и обращает внимание только на их учении о душе, точнее о страстях в душе. Некоторые стоики утверждают, что мудрец, должен не иметь страстей, и в этом Платон выше стоиков. Августин тем не менее описывает случай, который встречается в «Аттических ночах» у Авла Геллия, когда некий стоик плыл на корабле и разыгрался шторм. Все заметили, как этот стоик страшно испугался и побледнел, и, когда шторм утих, все стали смеяться над ним: как же так, ты провозглашаешь воздержание от страстей, а сам испугался больше всех. На что этот философ сказал:»Вам за ваши пустые души бояться нечего, а мне за мою божественную душу есть чего бояться». И дальше, как пишет Августин, Авл Геллий описывает, как философ доказывает, что мудрец отнюдь не должен не иметь страстей, он обязан только ими владеть. Это, по мнению Августина. роднит стоиков с платониками и возвышает этих философов. Эпикурейскую школу Августин выставляет в самом неприглядном свете, и, вероятно, от Августина пошел миф об эпикурейцах как о философах. практикующих только лишь чувственные наслаждения, хотя в своей теории познания Августин часто соглашался с эпикурейцами и многое взял именно от их гносеологии. Философов-киников Августин называл «собачьими философами», сводя всю их философию к половой разнузданности. Про Плотина Августин пишет, что в нем вновь воссияло светлое лицо Платона. У него Августин вычитал многие истины Св.Писания, а самое главное, Августин взял его метод, благодаря которому смог преодолеть свой собственный скептицизм и свое собственное манихейство, решить проблему зла и доказать, что истина существует и является познаваемой. Августин очень много, может быть, больше всего, посвящает страниц анализу философии Порфирия (и даже не философии. а демонологии) и называет Порфирия ученейшим из философов и видит превосходство Порфирия над Плотином в том, что он гораздо ближе подходит к христианской трактовке ипостаси. Порфирий отказался от идеи о круговороте душ, преодолев таким образом заблуждение о перевоплощении людей; отказался от учения о знании как припоминании; учил о благодати Божией; учил об уважении к Богу и к евреям.Также подробно разбирается традиции религии Египта и поминание мертвых для укрепления позиции христианского учения.
КНИГА 9
Из этой книги стоика Эпиктета, говорит Агеллий, он прочитал, что, по учению стоиков, когда мысленные образы, называемые ими фантазиями, возникновение и время возникновения которых в нашем уме не зависит от нашей воли, идут от предметов страшных и ужасных, то они неизбежно волнуют ум и мудрого; так что на короткое время он и бледнеет от страха, и подвергается скорби, как страстям, предваряющим деятельность ума и рассудка. Но из этого-де, не следует, чтобы в его уме образовалось дурное расположение, одобрение или сочувствие злу. мудрый не подвержен страстям и волнениям, может быть, потому, что эти страсти и волнения не омрачают никаким заблуждением и не подвергают никакой опасности его мудрость, благодаря которой он и мудр. Но они возникают и в душе мудрого, хотя и не нарушая при этом ясности его мудрости, — возникают под впечатлением того, что стоики называют выгодами или невыгодами и чему не хотят дать имени блага или зла. ум, в котором твердо держится подобное понятие, не допускает никаким волнениям, хотя бы они и возникали в низших частях души, иметь над собой преобладающую силу вопреки разуму; напротив того, он сам господствует над ними и своим несочувствием, а еще более — сопротивлением им, устанавливает царство добродетели. Стоики ведь часто порицают и милосердие; но было бы во много раз почтеннее, если бы вышеупомянутый стоик был тронут милосердием к человеку, нуждающемуся в помощи, нежели поддался страху перед кораблекрушением. Святые ангелы не испытывают, например, ни гнева, когда наказывают тех, которые подлежат наказанию с их стороны в силу вечного божественного закона, ни сострадания, когда являются на помощь к несчастным, ни страха, когда спасают тех из находящихся в опасности, которых любят.Рассматривается мировоззрение платоника Апулея(о демонах и человеке).
Демоны, которых философы поставили между людьми и богами в качестве посредников, хотя и могут сказать о душе и теле: «Одно у нас общее с богами, а другое — с людьми», но, будучи как бы перевернутыми и подвешенными головою вниз, с блаженными богами разделяют рабствующее тело, а со злополучными людьми — господствующий дух; в низшей части возвеличены, а в высшей — унижены. Боги оскверняются от звука человеческого голоса; и вследствие этого имеют в качестве посредников демонов, которые им, поставленным вдали от людей, делают эти звуки известными, чтобы сами они оставались чуждыми всякой скверны.
КНИГА 10
В неоплатонизме верховное божество абсолютно безличностно, безымянно; оно — всего лишь абстрактная вещь: единица, число. Единое Плотина, хотя и выше всего и является богом всех богов, совершенно не имеет никакого собственного имени и не имеет своей биографии. Ему чужда какая-нибудь священная история, т.е. оно так же безлично, как и та природа, конечным обожествлением которой оно является. Оно не есть кто-нибудь, и обращение к нему человека не есть обращение к кому-нибудь. Это просто теоретически мыслимый и холодно переживаемый предел всего существующего» . Проблеме чувственного восприятия. Действительно, это серьезная проблема для Августина. С одной стороны, Августин стремится в своей теории познания следовать неоплатоникам. считая, что подобное познается подобным, а поскольку Бог нематериален, то и познать Бога можно лишь методом самопознания, постижения своей души. С другой стороны, Августин не может пойти до конца за Плотином и другими платониками платониками и не считает, что реальностью обладает только умопостигаемый мир, что мир чувственный есть мир зла и небытия. Августин. конечно же, считает, что мир материальный сотворен Богом и потому он так же хорош и добр (ибо это есть»хорошо весьма», как сказано в Писании).
Поэтому чувства также дают определенную степень истины. Он лишь намечает некоторые этапы на пути от чувственного материального объекта, которые посредством создания образов переходят в физиологический образ, от него — в память и воображение. Таким образом, создается некоторый нематериальный образ материального предмета материального предмета.
Язычники, увлеченные неоплатонизмом, считали тело препятствием для спасения; поэтому, с их точки зрения, тела нужно всячески избегать. А христианство учит, что Сын Божий нарочно воспринял человеческое тело, чтобы спасти людей. Так создавалась в умах язычников дилемма относительно христианства, ни понять, ни разрешить которой они не могли и из-за которой нападали на него.Однако основной упор Августин все-таки делает на рассудочное, разумное познание и указывает, что кроме познания чувственного, которое является по своей природе изменчивым, существует и познание умопостигаемое. Кроме чувственного мира, изменчивого по себе, существует и мир умопостигаемый — мир неизменный, вечный. Это доказывается, в частности, тем, что (как указывал Августин еще в споре со скептиками), к примеру, истины математики — истины всегда. Три плюс семь равняется десяти всегда, это не зависит ни от каких материальных условий; даже если вся материя исчезнет, эта истина останется. Поэтому эта истина (поскольку она истинна всегда, вечна и неизменяема) не выводима из чувственного восприятия.
КНИГА 11
Начинается вторая часть сочинения о Граде Божием, в которой говорится о начале, распространении и предназначенном конце двух градов, небесного и земного. В настоящей книге Бл. Августин прежде всего указывает первоначальные зачатки этих двух градов в предшествовавшем им различении ангелов добрых и злых, и по этому поводу говорит о сотворении мира, которое описывается в св. Писании в начале книги Бытия. Некоторый Град Божий, гражданами коего мы страстно желаем быть в силу той любви, которую вдохнул в нас Основатель его. Граждане земного града предпочитают своих Богов этому Основателю Града Святого, не ведая, что Он есть Бог богов, — богов не ложных, т. е. нечестивых и гордых, которые, лишившись Его неизменяемого и общего всем света и ограничившись жалким могуществом, создают для себя некоторым образом частные самодержавства и от обольщенных подданых требуют божеских почестей, а богов благочестивых и святых, находящих более удовольствия в том, чтобы себя самих подчинить одному Богу, чем — многих себе, и самим почитать Бога, чем быть почитаемыми за Бога. Но врагам этого святого Града мы ответили при помощи Господа и Царя нашего, как могли, в предыдущих десяти книгах. Теперь же, зная, чего от меня ждут, и не забывая своей обязанности, начну говорить со всегдашним упованием на помощь того же Господа и Царя нашего, насколько возмогу, о начале, распространении и предназначенном конце обоих Градов, т. е. земного и небесного, о которых я сказал, что они в настоящем веке некоторым образом переплетены и друг с другом смешаны; а прежде всего скажу о первоначальных зачатках двух этих Градов в предшествовавшем им разделении ангелов. О познании Бога, понятие о Котором люди приобретают только чрез Посредника между Богом и людьми — человека Иисуса Христа.Вся природа сотворена Богом. говорит Он самою истиною, если кто способен слушать умом, а не телом. Говорит Он в этом случае к той части человека, которая в человеке лучше остальных, из которых, как известно, состоит человек, и лучше которого только сам Бог. Ибо как скоро существует прямое убеждение, а если оно не возможно — по крайней мере вера, что человек создан по образу Божию; то частью, которою он наиболее приближается к верховному Богу, будет, конечно, та часть его, коею он возвышается над своими низшими частями, общими у него даже с животными. Сын Божий, восприяв человечество и не утеряв Божества, упрочил и утвердил эту самую веру, дабы она была путем к Богу человека чрез Богочеловека. Он-то и есть Посредник между Богом и человеком — человек Иисус Христос. Вот почему Он — посредник, почему — человек и почему – путь.Он же есть и — Бог и человек: как Бог — Он цель, к которой идут, как человек — Он путь, по которому идут. В отношении того, что удалено от наших чувств, поколику мы не можем знать его при помощи собственного свидетельства, мы непременно требуем постороннего свидетельства, и верим тем, относительно которых не сомневаемся, что оно не удалено или не было удалено от их чувств. Итак, как относительно предметов видимых, которых мы не видим сами, мы доверяем видевшим их, и также точно поступаем и в отношении остальных вещей, подлежащих тому или иному телесному чувству: так и в отношении того, что чувствуется душою или умом (ибо и это совершенно справедливо называется чувством — sensus ; откуда происходит и само слово s e n t e n t i a ), т. е. в отношении тех невидимых вещей, которые удалены от нашего внутреннего чувства, мы должны верить тем, которые познали поставленные в оном бестелесном свете и созерцают в нем пребывающее. Из всего видимого величайшее есть мир; из всего невидимого величайшее Бог. Что существует мир, это видим, что есть Бог, этому мы верим. А что Бог сотворил мир — мы никому не можем без колебания верить, кроме самого же Бога. Если утверждают, что душа совечна Богу, то никоим образом не могут объяснить, откуда произошло новое для нее несчастие, которого она никогда прежде от вечности не знала. Если же скажут, что ее счастье и несчастие чередовались от вечности, то неизбежно должны сказать, что и сама она от вечности подвержена переменам. Она никогда не была поистине блаженною, а теперь начала быть блаженною некоторым новым неложным блаженством, и следовательно признать, что с нею совершилось нечто новое, и притом нечто величайшее и прекраснейшее, чего никогда прежде от вечности с нею не было. Раз испытав несчастие, она, будучи освобождена от него, никогда потом не будет несчастною: то они, конечно, не усомнятся, что это возможно только при неизменяемости совета Божия. В таком случае пусть верят, что и мир мог быть сотворенным во времени, но что и Бог, творя мир, тем не менее не изменил от того своего вечного совета и воли. соглашающиеся с тем, что Бог есть Творец мира, но спрашивающие, что мы можем ответить относительно времени сотворения мира, должны подумать, что они сами ответят относительно пространства, занимаемого миром. Ибо как возможен вопрос о том, почему именно тогда, а не прежде сотворен мир; так возможен вопрос и о том, почему мир именно здесь, а не где-нибудь в другом месте.Эпикур(множестов миров).
Если они скажут, что сотворен один мир, хотя по своей телесной массе и чрезвычайно огромной, но мир — конечный, пространством своим ограниченный, и сотворен действием Божиим: то что ответят они о безграничных пространствах вне мира, в объяснение, почему Бог перестал в них действовать, то же самое пусть ответят себе и о бесконечных временах до мира, в объяснение того, почему Бог в эти времена оставался без действия. Бог, в вечности которого нет никакого изменения, есть Творец и Устроитель времени. Мир сотворен не во времени, но вместе со временем. О простой и неизменяемой Троице единого Бога — Отца и Сына и Святого Духа, у которого не иное — свойство и не иное — сущность Есть только одно простое, и потому единственно неизменяемое благо — это Бог. Этим Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые. Я говорю сотворены, т. е. соделаны, нерождены. Ибо рожденное от простого блага равно просто, и есть тоже, что и то, от которого Оно рождено. Этих двух мы называем Отцем и Сыном, и эти два вместе с Духом Святым суть един Бог. Сей Дух Отца и Сына в священном Писании называется Святым Духом, в некотором особенном смысле этого слова. И Он есть иной, чем Отец и Сын; потому что Он ни Отец, ни Сын; но говорю — иной, а не иное: потому что и сие благо одинаково просто, и также неизменяемо и совечно. И эта Троица есть един Бог, и не теряет своей простоты от того, что Троица. Ибо эту природу блага мы называем простою не потому, что в ней один Отец, или один Сын, или один Дух Святой; и не потому, чтобы эта Троица существоала только по имени без самостоятельности лиц, как думали еретики савеллиане. Но она называется простою по той причине, что то что имеет, и есть она сама за исключением того, что говорится о каждом лице по отношению к другому. Ибо хотя Отец имеет Сына, однакож Он не есть Сын; и Сын имеет Отца, тем не менее Он не Отец. Ни сосуд не есть жидкость, ни тело — цвет, ни воздух — свет или теплота, ни душа — мудрость. Он того они могут лишиться этих вещей, которые они имеют, перейти в другие состояния или изменить свойства: сосуд, например, может освободиться от жидкости, которою он наполнен; тело может потерять цвет; воздух может омрачиться и охладеть, и душа сделаться неразумною. Но если тело будет нетленным, как обещается это святым в воскресении, то хотя оно и будет иметь неутратимое свойство самого нетления; однако, поколику телесная субстанция останется, не будет само нетление. Ибо нетление в каждой отдельной части тела будет цельным, и не будет там большим, а здесь меньшим: потому что ни одна часть не будет нетленнее другой; но само тело в целом будет больше, нежели в части; однако же хотя в нем одна часть будет объемистее, другая меньше, более объемистая часть не будет нетленнее той, которая меньше. Итак, иное есть тело, которое не во всей свой части есть целое тело; и иное — нетление, которое в каждой части есть целое: потому что каждая часть нетленного тела, хотя она и неровна прочим частям, в равной степени нетленна. Для примера: от того, что палец меньше целой руки, рука не будет нетленнее пальца. Ибо Бог не творил ничего не зная, как не творит, строго говоря, даже и какой-либо человек художник; если же Он сотворил все зная, то, без сомнения, Он сотворил то, что знал. Отсюда вытекает нечто удивительное, но тем не менее истинное, именно — что этот мир не мог бы быть известным нам, если бы не существовал; но если бы Богу он не был известен, то и не мог бы существовать.Но Бог не тогда только узнал, что оно добро, когда оно было сотворено: ничего этого и не было бы, если бы оно не было Ему известно. Итак, когда Бог видит, что добро то, чего ни в каком случае не было бы, если бы Он не видел его прежде, чем оно явилось; то Он научает, а не научается, что это добро. Знание Божие отнюдь не имеет такого разнообразия, чтобы в нем иначе представлялось то, что будет. Ибо Бог презирает будущее, взирает на настоящее, и озирает прошедшее не по-нашему, но некоторым иным образом, далеко отличным от обыкновенного образа нашего мышления. Не переменяя мысли из одного в другое, Он видит, но совершенно неизменяемым образом. /Из того, что совершается во времени, будущее, например, еще не существует, настоящее только что существует, прошедшее уже не существует; но Он все это обнимает в постоянном и вечном настоящем. И не иначе созерцает Он глазами, и иначе умом; потому что Он не состоит из души и тела; не иначе теперь, не иначе прежде, и не иначе после: потому что Его знание не изменяется как наше, по различию времени, настоящего, прошедшего и будущего От мысли к мысли не переходит намерение того, в чьем бестелесном созерцании все, что Он знает, существует одновременно вместе. Он так знает времена без всяких понятий временного свойства, как приводит в движение временное без всяких движение временного свойства. И потому там, где Он видел добрым то, что сотворил, там, он видел доброе, чтобы сотворить его. И то, что Он увидел сотворенным, не удвоило Его знания или не увеличило его в некоторой части, так как бы Он имел менее знания прежде, чем сотворил то, что увидел: Он не действовал бы с таким совершенством, если бы не было так совершенно Его знание, к которому ничего не прибавилось от Его дел. Вот почему, если бы нам нужно было дать понятие о Том, Кто сотворил свет, достаточно было сказать: Бог сотворил свет. Но если нужно было дать понятие не только о том, кто сотворил, но и том, посредством чего сотворил, Но так как нам нужно было указать на три вещи, особенно важные для познания твари, а именно: кто сотворил ее, чрез что сотворил, почему сотворил; то и говорится: И сказал Б о г: д а б у д ет с в е тИ в и д ит Бог свет как добро. Нет творца превосходнее Бога, ни художества действительнее слова Божия, ни причины лучше той, чтобы благо было сотворено благим Богом. И Платон за самую основательную причину сотворения мира признает то, что благие творения должны были произойти от благого Бога, — читал ли он это, или, может быть, узнал от тех, которые читали, или при своем весьма проницательном уме узрел невидимое Божие твореньми помышляемое, или научился у тех, которые домыслились до этого. Бог презирает будущее, взирает на настоящее, и озирает прошедшее не по-нашему, но некоторым иным образом, далеко отличным от обыкновенного образа нашего мышления. О божественной Троице, которая по всему творению рассяела признаки своей троичности Веруем, непоколебимо содержим и искренно проповедуем, что Отец родил Слово, т. е. Премудрость, чрез которую все сотворено, единородного Сына, единый — единого, вечный — совечного, высочайший благий — равно благого; и что Дух Святый есть вместе Дух и Отца и Сына, и сам единосущен и совечен обоим; и что все это есть Троица по свойству лиц, и один Бог по нераздельному божеству, как и один всемогущий по нераздельному всемогуществу; но так однако же, что когда спрашивается об одном из них, говорим в ответ, что каждый из них есть и Бог и всемогущий, а когда обо всех вместе, — то не три Бога или три всемогущих, но один Бог всемогущий: таково в трех нераздельное единство, и так оно должно быть исповедуемо. В силу этого же и философы, насколько то можно понять, порешили разделить систему философии на три части, или, вернее — успели заметить, что она делится на три части (ибо не сами они установили, чтобы это было так, а скорее нашли, что это так), из которых первая называется физикою, другая логикою, третья этикою. Поелику я должен существоать, чтобы обманываться, даже если бы и обманывался; то никакого нет сомнения, что я не обманываюсь в том, что знаю о своем существовании. О бытии и знании, и о любви к тому и другому. мы любить самую любовь, которою мы должны любим и бытие и знание, чтобы более приблизиться к образу Божественной Троицы.
КНИГА 12
В этой кн. бл. Августин сначала рассуждает об ангелах, и именно о том, откуда у одних добрая воля, у других злая, и что было причиною блаженства ангелов добрых и злополучия злых. Затем, он говорит о сотворении человека и учит, что он создан не от вечности, а во времени, и не иным Творцом, а Богом. Злая воля служит причиной злого действия; для злой же воли ничто не служит причиною. Когда воля, оставивши высшее, обращается к низшему, она делается злою не потому, что то, к чему она обратилась, зло, а потому, что самое обращение ее имеет превратное свойство. божественная природа никогда и ни в каком отношении не может иметь убыли; а то, что создано из ничего, может убывать. Кто имеет превратную любовь к благу какой-либо природы, тот, хотя бы и достиг его, делается сам злым при обладании благом, и несчастным, как лишившийся лучшего блага. Здесь ожидается имеющая последовать вечная жизнь, а там познается хотя блаженная жизнь, но не вечная, а долженствующая некогда быть утраченною.Бог творит. Круговращения, в которых душа представлялась по необходимости имеющею возвращаться к одним и тем же несчастиям, опровергнуты. Бог создал человека по образу своему.
КНИГА 13
п е р с т о т з е м л и
КНИГА 14
В книге XIV в свете высшего понимания природы зла в человеке, представленного в Книге Бытия, подвергается критике отрицательное отношение Платона к телесному началу и стоиков – к страстям. Св. Августин дает весьма сочувственную характеристику Платону, которого он ставит выше всех других философов. Все другие должны уступить ему “которые преданным телу умом видели для природы телесные начала» : то в воде, как Фалес, то в воздухе, как Анаксимен, то в огне, как стоики, то в атомах… как Эпикур. Все они были материалистами; Платон же отвергал материализм. Платон понимал, что Бог не есть некая телесная вещь, но что все существующее в мире имеет свое бытие от Бога и от чего-то неизменного. Прав был Платон и тогда, когда утверждал, что чувственное восприятие не является источником истины. Платоники гораздо выше других философов в логике и этике и наиболее близки к христианству. “Плотин пользуется известностью как лучше других, по крайней мере во времена, ближайшие к нам, понявший Платона». Что же касается Аристотеля, то он уступал Платону, но намного превосходил всех остальных. Однако и Платон и Аристотель утверждали, что все боги добры и всем им нужно воздавать божеские почести.Возражая стоикам, осуждавшим всякие страсти, св. Августин заявляет, что страсти, волнующие души христиан, могут побуждать их к добродетели; гнев или сострадание per se (сами по себе — лат.) не должны предаваться осуждению, но прежде следует выяснить, какая причина вызывает эти страсти.Платоники придерживались правильного воззрения о Боге, но заблуждались относительно богов. Заблуждались они и в том, что не признавали доктрины воплощения.На протяжении многих страниц св. Августин в связи с проблемой неоплатонизма обсуждает вопрос об ангелах и демонах. Ангелы могут быть добрыми и злыми, но демоны всегда злы. Знание временных предметов оскверняет ангелов (хотя они обладают им).
Заодно с Платоном св. Августин утверждает, что чувственный мир ниже мира вечного.
КНИГА 15
В книге XV дается определение сущности двух «градов», земного и небесного, один из которых зиждется на любви к себе, олицетворяемой библейским Каином, а другой – на любви к Богу, олицетворяемой Авелем, и рассказывается о том, как эти два противоположных града сосуществовали в истории. Со времени грехопадения мир всегда был разделен на два града, из которых один будет царствовать вечно с Богом, а другой пребудет в вечной муке с Сатаной. Каин принадлежит граду дьявола, Авель — граду Божьему. Авель по милости и благодаря предопределению был странником на земле и гражданином на небе. Патриархи принадлежали граду Божьему. Разбор смерти Мафусаила приводит св. Августина к спорному вопросу о сопоставлении “Перевода семидесяти толковников» и Вульгаты. Дата смерти Мафусаила, указанная в “Переводе семидесяти толковников», приводит к заключению, что Мафусаил пережил потоп и прожил ещё четырнадцать лет, чего быть не могло, ибо он не был в ковчеге. Вульгата, следуя древнееврейским рукописям, дает дату, из которой следует, что Мафусаил умер в самый год потопа. Св. Августин заявляет, что правда в этом вопросе должна быть на стороне св. Иеронима и древнееврейских рукописей. Некоторые утверждали, что евреи из злобы к христианам сознательно подделали древнееврейские рукописи; это предположение св. Августин отвергает. С другой стороны, “Перевод семидесяти толковников» должен быть признан боговдохновенным. Остается заключить одно — писцы Птолемея допустили ошибки при переписывании “Перевода семидесяти толковников». Говоря о переводах Ветхого завета, св. Августин заявляет: “Перевод Семидесяти принят Церковью так, как бы он был единственным, и находится в употреблении у греческих христианских народов, из которых весьма многие не знают даже, существует ли ещё другой какой-либо. С перевода Семидесяти сделан перевод и латинский, находящийся в употреблении в латинских церквах. В наше ещё время жил пресвитер Иероним, человек учёнейший, сведущий во всех трех языках, переведший Священные писания на латинский язык не с греческого, а с еврейского. Но, несмотря на то, что Иудеи признают его ученый перевод правильным, а перевод Семидесяти во многих местах — погрешительным, однако церкви Христовы полагают, что никого не следует предпочитать авторитету стольких людей, избранных из этого дела тогдашним первосвященником». Св. Августин принимает предание о том, что хотя семьдесят переводчиков сидели за своей работой отдельно один от другого, в словах их было удивительное согласие, и усматривает в этом доказательство боговдохновенности “Перевода семидесяти толковников». Но древнееврейский текст тоже боговдохновлён. Это заключение оставляет вопрос об авторитетности перевода Иеронима нерешённым. Может быть, св. Августин принял бы более решительно сторону Иеронима, если бы два святых не поссорились из-за вопроса о приспособленческих тенденциях в поведении св. Петра.
КНИГИ 16-18
Августин обрисовывает земную историю двух градов: Каин и Авель, Сара и Агарь, Рем и Ромул. Между Ноем и Авраамом свидетельства о Граде Божьем весьма скудны. Однако с Авраамом его история выходит на свет, и в ней можно различить обетования, в конце концов исполненные Христом. Ветхий Завет становится кладезем «символов». Параллельно истории Града Божьего развивается судьба земного града, для которого характерна беспрестанная борьба, ибо человечество не хранило верность Абсолютному Бытию. С помощью Рима Бог решил «покорить весь мир, чтобы свести его в единое общество, в государство, где правит закон, и ниспослать ему прочный и обширный мир». Но какой ценой — ценой кровопролития и войн! Тем временем в трудные времена слезы учат Церковь надежде. Распространяясь под опекой духа и во исполнение пророчеств, до Второго Пришествия она пребывает странствующим Градом Божьим.
КНИГА 19
В Девятнадцатой книге Августин доводит повествование до современности и выступает в поддержку христианской, а не платонической этики. говорится о значении мира для человеческого сообщества, конечной целью которого является достижение вечного мира в Боге. Христиане убеждены в том, что вечная жизнь — это высшее благо и что добродетели реальны лишь для верующего в Бога. Философы терпят неудачу из-за того, что они ищут временного, а не вечного. Христиане тоже жаждут покоя и признают, что, пока не преодолена их смертная природа, такой покой относителен, но они ищут его в послушании Богу и, веруя, уже обрели его. Философы такой веры лишены.
КНИГИ 19-22
В заключительных трех книгах Августин заглядывает в будущее. Он не приемлет милленаризма. Тысячелетним царством называется либо тысячелетие после пришествия Христа, либо весь оставшийся миру срок. Как только Церковь начала свое шествие из Иудеи по всему миру, Дьявол оказался связан. Два града — Град Бога и Град Дьявола достигнут пика своего развития ко дню последнего суда, которому посвящена 21 книга. В отличие от Оригена, Августин не надеялся на искупление всех, тем более Дьявола. Даже верные католики должны остеречься: спасение зависит от праведной жизни, а не просто от крещения, Евхаристии или подания милостыни. Ни еретики, ни раскольники, ни дурные католики не избегнут наказания, не покаявшись. В 22-й книге Августин обрисовывает вечное блаженство Града Божьего, но отводит значительную ее часть учению о воскресении и чудесах. Он утверждает, что Церковь не оскудела чудесами и в его дни. Пусть языческие философы отрицают Воскресение, пишет Августин, они все равно согласны с христианами относительно воздаяний после смерти; более того, и Платон и Порфирий верили в то, что Бог может совершить и невозможное. В Вечном Граде христиане достигнут совершенной свободы, и их воли без остатка сольются с волей Бога в обетованном субботнем Покое
6 Августин считал,что не все демоны — цари земного царства. Есть у них один князь, «злейший царь» земного царства — дьявол (XI, 33. С. 229; XVII, 16. С. 265; XVIII, 41. С. 67; 51. С. 85).
Он, низвергнутый со своими клевретами с неба (XI, 33. С. 229 ), основал враждебное Богу царство.Члены этого царства. Это — нечистые духи и нечестивые люди, не почитающие Бога. (XVIII, 18. С. 24)По характеристике членов царства земного. Это все — себялюбцы, поставляющие центром своей жизни себя самих, всецело привязанные к земле, люди земных выгод и низших, плотских пожеланий, страстей.Название царства земного — «враги Царства Божия», ясно определяет отношение первого ко второму. Вражда — вот общий характер этих отношений. В частности, дьявол воздвигал еретиков, противодействовавших христианскому учению. Но этим он принес только пользу членам Царства Божия, упражняя, а стало быть, и укрепляя в них терпение. (XVIII, 51. С. 85)Впрочем, враждебные отношения царства земного к Царству Божию не мешают тому, что оба царства живут вместе, перемешаны, переплетены( I, 35. С. 59; XIX, 26. С. 158), даже в настоящей земной жизни пользуются некоторыми одними и теми же вещами (XIX, 17. С. 139-141)Да и в отношении настроения членов обоих царств в период здешней земной жизни не может быть установлен окончательно, раз навсегда их (членов) состав. Теперь, в земной жизни среди членов царства земного могут скрываться будущие члены Царства Божия, равно и среди членов Царства Божия — будущие члены царста земного. В период земной жизни возможны переходы членов царств из одного в другое. (I, 35. С. 58-59)
Сомнение уже само по себе выступает границей по отношению к скептицизму, ибо в качестве факта оно становится несомненным. «Без всяких фантазий и без всякой обманчивой игры призраков, — пишет Августин, — для меня в высшей степени несомненно, что я существую, что я это знаю, что я люблю. Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны Академиков, которые могли бы сказать: «А что если ты обманываешься?» «Если я обманываюсь, то поэтому уже существую» (IV С. 216-217)
Влиянием своим она была обязана идее о разделении церкви и государства, ясно подразумевавшей, что государство могло стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных •вопросах. С тех пор как эта идея была возвещена св. Августином, она всегда была элементом учения церкви. В течение всех средних веков, в период постепенного роста власти папства и на всем протяжении конфликта между папством и Империей, св. Августин поставлял западной церкви доктрины, служившие теоретическим оправданием её политики. Иудейское государство в легендарные времена судей и в историческую эпоху после возвращения из вавилонского пленения было теократией; христианское государство должно подражать ему в этом отношении. Немощность императоров и большинства средневековых монархов дала возможность церкви в значительной мере претворить в жизнь идеал града Божьего. На Востоке, где император был могущественным владыкой, историческое развитие никогда не шло в этом направлении и церковь осталась в значительно большем подчинении государству, чем это было на Западе.
Реформация, возродившая доктрину св. Августина о спасении, отбросила его теократическое учение и встала на платформу эрастианизма; это было вызвано в основном практическими надобностями борьбы против католицизма. Эрастианизм — учение о подчинении церкви государству. Однако протестантскому эрастианизму недоставало убежденности, и те протестанты, которые проявляли наибольшее рвение в делах веры, остались по-прежнему под влиянием св. Августина. Часть его доктрины переняли также анабаптисты, “люди пятой монархии» и квакеры, но они придавали меньше значения церкви. Св. Августин придерживался точки зрения предопределения и вместе с тем настаивал на необходимости крещения для спасения; эти две доктрины плохо согласуются между собой, и представители крайних направлений в протестантизме последнюю доктрину отбросили. Но эсхатология их осталась августинианской.
“О граде Божьем» содержит не много принципиально оригинального. Эсхатология имеет еврейское происхождение и проникла в христианство в основном через Апокалипсис. Доктрина предопределения и избрания является паулинистской, хотя по сравнению с тем, что мы находим в Посланиях св. Павла, св. Августин придал ей гораздо более полное и логическое развитие. Идея о различии между священной и мирской историей совершенно ясно выражена в Ветхом завете. Заслуга св. Августина заключалась в том, что он свел эти элементы воедино и соотнес их с историей своего собственного времени таким образом, что христиане смогли принять факт крушения Западной империи и последующий период хаоса, не подвергая чересчур суровому испытанию свои религиозные верования.
Еврейский образец истории, прошлой и грядущей, характеризуется чертами, позволяющими ему во все времена находить могучий отклик в сердцах угнетенных и несчастных.