Мифология – это очень интересная отрасль науки. Дело в том, что наряду с необычными и волшебными фактами в ней встречаются и реалистичные вещи. И если выдуманные вещи достаточно просто забыть, скрыть или изменить, то вот реалистичные факты изменить не так-то просто. Например, многие мифы связаны с различными местами. И в сегодняшней статье мы хотим упомянуть о всех горах, которые тем или иным образом упоминаются в мифологиях.
Олимп
Пожалуй, нет ни одной мифологии в мире, где гора имела бы такое же значение, какое имел Олимп в древнегреческой мифологии. Где обитали древние боги, во главе с Ураном или Кроносом – история умалчиваем. В те дни все обобщалось словами «везде» и «нигде». Однако подробностей о точном месте их пребывания не было.
Что касается Олимпа, то в древнегреческой мифологии есть момент, который потомки прозвали Титаномахией. Это война между Зевсом, его братьями, сестрами и детьми против Кроноса и остальных титанов. Война между богами разгорелась нешуточная, но как бы сильны не были олимпийцы, а одержать верх над титанами они не могли.
Легенда гласит, что титаны настолько сильно давили Зевса и команду в битвах, что те вынуждены были постоянно отступать, пока их не загнали на самую высокую точку, известную на тот момент древним грекам. Точкой этой был горный массив Олимп, а богов, впоследствии, прозвали олимпийцами.
Собственно говоря, горой Олимп назвать нельзя. Он состоит минимум из 3 высоких вершин, который получили название Митикас, Сколио и Стефани, что переводится, как Нос, Вершина и Трон, соответственно.
В древности Олимп стал обителью богов, которые после победы над титанами решили обосноваться на этой горе. Истинных олимпийцев всего 12, и 2 из них практически никогда там не жили, а лишь изредка появлялись (Аид – правитель царства мертвых и Посейдон – правитель морей и океанов). Тем не менее, жителей на Олимпе было куда больше. Тот же Гелиос был по происхождению титаном, но из-за значимости и лояльного отношения Зевса он был принят на Олимп. Кроме того, у каждого из богов были спутники, слуги и т.д. Да и некоторые смертные также были вознесены к богам. Примером тому может быть Геракл.
Однако люди в древности считали, что смертным строго на строго запрещен подъем на гору. Причем любым из способов. Примером тому служит Беллерофонт, который обуздал Пегаса, чтобы победить Химеру, но впоследствии возгордился и на коне решил взлететь к богам, за что был жестоко наказан Зевсом.
Пэнлай
Ранее мы уже рассказывали вам об островах-призраках. Однако Пэнлай – это не просто остров. Это остров-гора, достаточно известный в китайской мифологии. Вообще Пэнлай является не единственным мифическим островом. Он считался одним из 3 священных островов у древних китайцев. Они верили, что на этих островах и, в частности, на Пэнлай обитают бессмертные существа, или, если переводить дословно, небожители.
Древние китайцы считали, что Пэнлай находился в океане, а точнее – двигался по волнам, вместе со своими «спутниками» Фанчжан и Инчжоу. Но Пэнлай все же считался самым главным, а от того и самым знаменитым.
Как правило, Пэнлай плавал в районе Восточного моря или в его заливе Бохайе. Остров считался невероятно большим, около 15 тысяч км в диаметре и 4.5 тысяч км в высоту. Китайцы верили, что все постройки там сделаны из золота и нефрита, что там существуют все животные, птицы и растения, которые когда-либо существовали на земле. А самое главное – там есть плоды, которые дарят бессмертие и останавливают старение.
Постоянное плавание надоело бессмертных, и тогда великан Лун-бо поймал несколько гигантских черепах, чтобы они поочередно носили на своих головах острова. Впоследствии, великие китайские императоры неоднократно посылали экспедиции, с целью обнаружить хоть один из этих островов, но ни одна экспедиция не завершилась успехом. До сих пор некоторые китайцы верят, что острова существуют и поныне, но они сразу же уходят под воду, едва люди приближаются к ним.
Синай
А эта гора известна и по сей день практически всем верующим, минимум в двух основоположных религиях, в христианстве и в исламе. И это не удивительно, ведь это та самая гора на Синайском полуострове в Египте, где Бог явился Моисею и передал ему свои «Десять Заповедей».
К сожалению, точное местоположение истинной горы Синай, стерлось с веками. Нынешний Синай – это, можно сказать, традиция, которая появилась только в 4 веке н.э. Ученые до сих пор спорят об истинной горе, где Моисей получил великое учение, однако пока альтернативных вариантов
Как мы уже сказали выше, гора Синай упоминается и в Библии, и в Коране. Правда, значения их несколько разнятся, но в любом случае гора оставляет за собой свое мифические и мистическое значение. Тем не менее, существует предположение, что истинным Синаем была гора Хар-Карком в пустыне Негев, где археологи обнаружили древние останки святилищ, но кроме этого подтверждения теории нет, поэтому за основу принято брать нынешнюю версию и значение Синая.
Асгард
Не много в реальной истории можно перечислить гор, которые получили свои имена из мифологии, однако Асгард, расположенный на Баффиновой Земле и обладающий двумя пиками является как раз таким примером. Собственно, свое название гора получила в честь скандинавского города, в котором обитали боги-асы.
Несмотря на то, что точного ответа о том, как гора получила свое название, нет, можно предположить, что она действительно как-то связана с мифическим Асгардом. Но опять же, это теория, которая отбрасывает нас далеко назад во времени, но об этом мы писали ранее, в предыдущих статьях.
Каф
А вот и легендарная гора, которая упоминается в персидской мифологии и исламе. Помимо этого, гора несколько раз упоминается в «Тысяче и одной ночи», а также в других произведениях того времени. Персы считали, что горная цепь, в состав которой входила гора Каф, находится на краю земли и, как бы, опоясывает ее.
Однако значение горы немного меняется, в зависимости от региона и мифологии. Так, например, в той же «Тысяче и одной ночи» Каф упоминается как гора, куда каждую зиму отправляется змеиное племя, а за ней находится еще одна гора, которая защищает землю от Геенны огненной.
А вот в грузинской мифологии Каф представляется как место обитания волшебных духов и сказочных созданий.
А в персидской мифологии Каф упоминается, как место сражения тогдашнего мессии. Кроме того, на этой горе, по верованиям персов, живут джины, а также царь всех птиц – Симург.
Существует поверье, что Каф – это, на самом деле, Кавказские горы. На эту теорию полагаются лингвисты, которые уловили единый корень Каф во всех языковых культурах народов, где так или иначе упоминается эта гора. В этом случае Каф представляется нынешним Эльбрусом.
Мандара
А эта гора часто упоминается в индуистской мифологии и религии. Первые упоминания о ней встречаются в Пуранах, однако значение горы остается неопределенным, т.к. она считалось местом, где обитали дэвы, асуры и наги.
Сейчас принято верить, что Мандарой, на самом деле, является небольшой холм (250 м в высоту), расположенный на дороге между Бхагалпуром и Думкой. Эту теорию позволили породить находки древних скульптур и изображений, которые были найдены на его вершине. Древние же индусы верили, что на истинной Мандаре должен сохраниться отпечаток стопы Вишну, а на этом холме он не был обнаружен.
Меру
Это еще одна священная гора, которая упоминается в индуистской мифологии и религии. Она считалась местом обитания дэвов (верховных богов в индуизме). Однако представления древних индусов ставят под сомнение существование этой горы. И не удивительно, ведь они верили, что гора в высоту превышает 1 миллион км (практически диаметр солнца или 3 расстояния от Земли до Луны), а располагается она на мифическом континенте Джамбудвипе.
На сегодняшний день ученые до сих пор не выяснили, что же так поразило индусов в древности, однако в Камбодже находится храм Ангкор-Ват, который является чем-то, вроде мини-копии горы Меру на Земле.
Ниса
Греческая мифология знаменита не только Олимпом. Например, Ниса – это еще одна гора, с которой у греков связано несколько важных легенд, в том числе и легенда о воспитании Диониса, от чего он получил прозвище Нисей.
Так, например, Ниса упоминается в Иллиаде Гомера, а точнее упоминается место Нисейон, где Диониса воспитывали нимфы Нисеиды. Однако, в той же Иллиаде Нисейон описывается самыми разными образами и эпитетами, а потому установить даже приблизительное нахождение легендарной горы очень трудно.
На сегодняшний день принято считать, что гора находилась где-то в Малой Азии, откуда и пришло поклонение Дионису. Дело в том, что тогдашние хетты называли себя «несси», так что вполне вероятно, что Ниса – это очередное выдуманное место, которое и задумывалось мифическим и несуществующим.
Существует легенда, согласно которой Александр Македонский, во время своих завоеваний, наткнулся на одноименный город, основанный Дионисом. Легенда гласит, что Александра выехал встречать лично царь Акуфиса. Он же и упросил молодого полководца пощадить город, а в благодарность он выделил Александру 300 всадников для дальнейших походов.
Арарат
Легендарная гора, которая находится на востоке Турции. Это горный массив, который состоит из 2 основных вершин – Большого Арарата и Малого Арарата. Однако нас интересует мифологическое значение горы, поэтому разберем ее в этом ключе.
Все мы знаем (или, хотя бы слышали) о всемирном потопе, который произошел в древности. Согласно христианству, Бог обратился к Ною с требованием разрушить свое жилище и построить корабль. Все мы также знаем, чем закончилась эта история, поэтому не будем заострять на ней внимание и перейдем к главному.
А это главное заключается в том, что, судя по всему, Ной пришвартовал корабль именно к Арарату. Существует несколько фактов, говорящих об этом. Все они достаточно интересны, поэтому пройдемся по основам:
- В 5 веке н.э. святой Иаков Низибийский решил найти останки Ноева ковчега именно на Арарате. Для этого он решил покорить гору. Однако во время очередной передышки он уснул. И во сне ему явился ангел, который положил перед ним частицу Ноева ковчега и попросил не продолжать путь. Эта частица хранится и поныне в Эчмиадзинском монастыре.
- В прошлом и позапрошлом веке на Арарате побывало множество экспедиций, которые также предположили, что именно эта гора являлась местом, где остановился Ной.
- В конце 18 века некто, по имени Джон Джозеф или принц Нури, как он себя называл, требовал снарядить ему экспедицию, т.к. он обнаружил ковчег. Однако его никто не послушал. Более того, он, впоследствии, несколько лет провел в дурдоме из-за мифических титулов, которые сам себе придумывал.
- В 1940 году была опубликована статья, события в которой произошли примерно во времена революции. Военному летчику Российской Империи удалось обнаружить странное судно на большой высоте, около горного озера. Впоследствии царь снарядил в поход 2 экспедиции по 150 человек, которые действительно обнаружили огромное судно с сотней различных комнат. Однако, в результате революции и свержения правительства, данный отчет так и не был опубликован.
- На сегодняшний день, приблизительным местом «почивания» ковчега принято считать Араратскую аномалию. Однако из-за того, что она находится в военной зоне, доступ туда ограничен.
Парнас
Это еще один легендарный горный массив, о котором многие узнали именно из греческой мифологии. В древности считалось, что на этой горе обитает Аполлон и его музы. Собственно, греки считали гору не менее священной, чем Олимп. Это был Аполлонов Олимп, если можно так выразиться. Кроме того, на южном склоне горы находился храм, в котором обитал знаменитый дельфийский оракул, так что место это было привлекательно для многих путешественников.
Интересно, но в греческой мифологии также есть упоминание о Великом Потопе. Вот только назывался он потопом Девкалиона, в честь главного героя истории, сына Прометея. Собственно, отец приказал Девкалиону соорудить корабль, дабы защититься от потопа. Сын послушал отца и выполнил его просьбу, и пристал он ни куда-нибудь, а именно к Парнасу. Судя по этой легенде, потом на род человеческий наслал Зевс, однако благодаря жертвам Девкалиона, Зевс «остыл» и разрешил ему возродить свой род.
Однако истинную свою славу Парнас завоевал уже во времена правления Олимпийцев. Дело в том, что многие деятели культуры черпали свое вдохновение именно на Парнасе.
Малоизвестные горы в греческой мифологии
На самом деле хочется рассказать вам еще очень много, но на это не хватит времени и сил. Поэтому основные знаменитые горы греческой мифологии мы вынесли в отдельные разделы, а сейчас познакомим вас с горами, который лишь вскользь упоминаются в греческой мифологии, но от этого их история не становится менее удивительной или интересной.
- Киферон – на этой горе Геракл пас стада Амфитриона. Помимо прочего, здесь он победил Немейского льва, чья шкура стала идеальной броней для него. Эта гора знаменита и историей о Пенфее, которого растерзали вакханки. Тут же был брошен Эдип, который впоследствии разгадал загадку Сфинкса, а также здесь был убит Лик.
- Осса и Пелион – а эти горы связаны о второй великой войне богов – Гигантомахии. Братья Алоады, решившие свергнуть олимпийцев, взгромоздили одну гору на другую, чтобы забраться на Олимп.
- Отрис – это гора, о которой мы узнаем из легенд о Титаномахии. Именно на этой горе находился дворец Кроноса (на тот момент) и именно здесь произошел решающий бой, между войсками Зевса и Кроноса. В этой легенде не последнюю роль играет Олимп, который служил стартовой площадкой для воинов Зевса, что и позволило последнему победить в финальном сражении.
- Этна – а эту гору Зевс взгромоздил на поверженного Тифона, убить которого он не смог. Однако вес горы все же сделал свое дело и навсегда «похоронил» ужасное создание, которое принесло столько бед Олимпийцам. Этна – это вулкан. Считалось, что именно в нем находятся мастерские Гефеста на Земле и именно там он кует молнии для своего отца.
- Кавказские горы – если верить легендам, то именно на них был прикован Прометей, который ослушался Зевса и подарил людям огонь. Так он и висел там, мучимый орлом, пока Геракл его не освободил.
Малоизвестные горы в египетской мифологии
- К таковым относится Гора Запада, которая считалась входом в царство Осириса.
- Гора нижнего мира, которая, судя по всему, поддерживала над ним небо.
- Ману и Баху – 2 горы, которые поддерживали небосвод, чтобы он не упал на землю.
Малоизвестные горы в скандинавской мифологии
- Такой горой является Монтсальват, которая упоминается в легендах о Граале, а также в легендах о Броккене и Химинбьорге.
- Согласно легендам, легендарная Вальхалла, куда прибывали души погибших воинов, также располагалась на горе в Асгарде.
Малоизвестные горы в славянской мифологии
- Локус – наши предки считали эту гору местом, которое связывало воедино все 3 мира: Явь, Навь и Правь.
- Значение и смысл гор несколько отличается, в зависимости от регионов. Например, в странах Балтии считалось, что горы обронил Бог, когда нес землю в мешке для создания земли. А украинцы считали, что горы – это остывшие пузыри, которые застыли во времена кипения земли и т.д. Однако и сходства есть, буквально во всех славянских «отраслях» мифологии горы являются местом обитания волшебной силы.
- Белая и Черная горы – символы, обозначающие Белобога и Чернобога.
Пожалуй, на этом мы закончим нашу статью. Можно рассказать еще о многих местах, связанных с мифологией, алхимией или религией, но об этом мы расскажем уже в следующий раз. Надеемся, что она вам понравилась. Мы же прощаемся с вами, всем удачи и до новых встреч.
Часто задаваемые вопросы
За что Зевс приковал Прометея к скале?
Может ли гора Асгард относиться к легендарному городу?
Почему гору Каф относят к Кавказским горам?
Мифологические функции горы многообразны. Гора выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового. Гора часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в центре мира — там, где проходит его ось (axis mundi). Продолжение мировой оси вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Основание же горы приходится на «пуп земли». Характерно, что в мифологических традициях, где образ мировой (или космической) горы особенно развит, образ мирового древа либо несколько оттеснен, либо вовсе отсутствует, хотя и существуют многочисленные примеры их совмещения, дерево на горе или у горы, гора, покрытая лесом или садом (ср. висячий сад на Нефритовой горе китайской богини Си-ван-му, в котором находилось персиковое дерево бессмертия); нередко понятия горы и древа (леса) передаются словами общего корня. Мировая гора трехчлена. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) — человеческий род. Нередко наиболее детализированы описания в мифах верхней и нижней частей мировой горы, в ряде случаев очень близкие по структуре описаниям неба и нижнего мира. Наиболее классический тип мировой горы — величайшая гора Меру в индуистской мифологии и космографии. Образ мировой горы обычно не соотносится с реальной горой, несмотря на то, что, например, у алтайских народов мифологизируются разные реальные горы и особенно сам Алтай, именуемый, в частности, «Князем» («Ханом») и олицетворяющий образ родины алтайцев, ее природы. При этом, однако, и реальные географические объекты часто не только почитались, обожествлялись и соотносились с особым божеством или духом-покровителем, но и дублировали мировую гору в ее функции моделирования вселенной (например, китайский культ пяти священных гор). Две связанные друг с другом мифологемы — гора небо и гора-нижний мир — объясняют многие мифологические параллели и целую серию мифов. Гора как местопребывание богов — один из устойчивых мифологических мотивов, например, гора, обитаемая громовержцем в индоевропейском мифе и его вариантах в отдельных традициях (Перун, Перкунас, Зевс и др.). С горой связываются существенные мифологические мотивы и события, в частности потоп. Нередко встречаются двойные горы (с двумя вершинами) или же две отдельные горы, часто противопоставленные друг другу. Иногда речь идёт об одной горе, на которой живут брат и сестра, вступающие в брак и дающие начало человеческому роду. Эта тема божественного инцеста (часто между близнецами) связывается с двумя горами или с одной горой (ср. тему, приуроченную к «спаренным» мировым деревьям). Если божественные персонажи связаны с вершиной горы (персонажи более низкого уровня типа горных нимф — ореад или вил часто соотносятся с горой вообще, без дифференциации ее частей), то отрицательные персонажи (злые духи, разного рода подземные гномы, поверженные чудовища, змеи, драконы, титаны, принадлежащие к поколению, которое старше богов) обычно связаны с низом горы и даже с ее внутренностью, уходящей в под земное царство (правда, следует помнить и о другом варианте — злые духи на горе, если наряду с ней существует особая гора для добрых духов или богов; ср. в ряде иранских и кавказских традиций дэвов или каджей, связанных с горами). Иногда эти существа выступают как духи горы, стражи её сокровищ [вообще мотив горы как хранилища богатств или неких тайн (ср. сон или заключение в горе красавицы, братьев-героев, короля и т. п.; ср. фольклорный мотив «Принцесса в стеклянной горе», AT 530) — один из частых в мифологии], в других случаях они открыто враждебны человеку (напр., тролли), заманивают и убивают его, устраивают землетрясения, изрыгают огненную лаву. Ср. соответствующие оронимы типа Чортова гора, горы Семи дьяволов, Адская гора. С этими особенностями горы соотносим мотив горы как входа в нижний мир, как и параллельный ему мотив — гора как входа в верхний мир. В ряде сказок, как и в аналогичных им мифах, оба этих мотива обыгрываются порознь (ср. спуск под землю, в колодец, яму, пещеру или подъём на гору, на дерево, по лестнице, цепи, веревке) или даже совмещаются. Этим объясняется и культ пещер, распространенный в ряде традиций, и его теснейшая связь с культом гор. В индоевропейском мифе громовержец, находящийся на горе или каменной скале, каменным оружием (ср. гром-гора, гром-камень) поражает своего противника (напр., змея), находящегося внизу, нередко под горой (иногда даже и на самой горе). Мифологизированные исторические предания о начале данной традиции также обычно сохраняют мотив горы. Нередко в образе горы воплощается основатель традиции (корейские и малайские легенды). Широко известен обычай устраивать жертвенник, алтарь, храм, трон, кладбище, разного рода религиозные символы, возжигать огни именно на горе. Иногда ритуал принимает весьма специализированную форму, как, напр., у индейцев навахо. Сама форма сооружений религиозно-ритуального назначения (даже если они находятся не на горе) обычно имитирует её форму, соответственно перенимая и особенности её структуры, и символику её частей. В этом смысле пирамида, зиккурат, пагода, храм, ступа, чум и арка могут рассматриваться как архитектурный образ горы, её аналог. Помимо основного мифа о борьбе громовержца со змеем и широкого круга примыкающих к нему текстов, образ горы выступает в ряде космологических мифов и во многих легендах и мифах этиологического характера (предание филиппинских набалои, сказание североамериканских индейцев, литовские и белорусские предания, грузинскую сказку, полинезийские сказания; мифы о горах-миражах, о горах-усыпальницах и т. п. Использование образа горы в фольклоре, с одной стороны, продолжает мифологическую (в частности, в загадках) и ритуальную (в заговорах) традицию, с другой же — обнаруживает процесс демифологизации и десакрализации образа, который становится простым локальным указателем. В легендах, сказаньях и мифах многих народов горы считались вместилищем тайного царства мертвых или местом, где в таинственных пещерах спят таким же таинственным сном короли и герои, чтобы однажды проснуться и У всех народов, знавших о существовании гор, бытовало представление о них, как о чем—то священном, близком к небу, а значит, и к богам. Обиталище славянского языческого бога Световита поэтому так и называлось: Ясные горы. Позднее горы считались убежищем дьявола, местом, где колдуньи и волшебники творят свои шабаши — тут можно вспомнить «Вальпургиеву ночь» из «Фауста» Гете, гору Брокен в немецком Гарце. Но в любом случае, горы оставались в сознании людей всех времен местом соприкосновения Неба с Землей. Названия различных святилищ, священных мест нередко связывались с понятием «горы», «высоты», «вершины». Храмы, построенные в виде горы, например, шумерские зиккураты, храмы боробадуров и инков, символизируют космический центр и восходящие планы бытия, а также планы восхождения души. Двуглавая гора считается местопребыванием солнечных или астральных божеств. В шумерской традиции и Китае на двуглавой горе живут Солнце и Луна. У евреев существуют горы-близнецы: Хореб — гора Солнца, а Синай — гора Луны. Все страны имеют священную гору, отвечающую потребности в чудесной (ниспосланной Провидением) защите: гора стран в Месопотамни, тибетская Потала, индусская Меру, Белая Гора кельтов, гора Табор евреев, Каф (вершина космической горы и место погребения Адама). Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и опасались их, как, например, в Африке. Горы представлялись не только местом обитания богов, их также связывали с героями и святыми пророками. распространенный во всем мире символ близости к Богу. Она возвышается над повседневным уровнем человечества и достигает сферы неба. Закрытая облаками вершина волнует фантазию, а вулканы преимущественно рассматриваются как жуткие, внушающие глубокое благоговение места перехода в нечеловеческий мир. Священные горы или горы божественного откровения (Фудзияма, Эльбрус, Синай, Хорив, Фавор, Кармил, Гаризим, Кайлас, Олимп) уже во многом стали символами божественной силы и нашли свое отображение в изобразительном искусстве. Космос также во многих случаях изображается в виде горы с террасоподобными уступами. Паломничество к священным горам символизировало постепенное освобождение от повседневности и духовное вознесение. Широко распространены поездки паломников в горы. Таким образом, с одной стороны, гора ближе к небу, чем окружающая местность, и уже поэтому может быть представлена местом обитания богов, а с другой — на ней часто собираются облака, из которых низвергается дождь. Вершины гор представляются символами «возвышения» над «повседневностью», и, как гора на Крайнем Севере под Полярной звездой, вокруг которой вращаются другие звезды, также в большой степени напоминает о воображаемой оси мира. Различные значения, связанные с символикой горы, проистекают не столько из неизбежной сложности, сколько из различных смыслов каждого из составляющих ее параметров: высоты, отвесности, массы и формы. Производными от первой идеи (высоты) являются интерпретации, сходные с трактовкой Ани Тейяр, которая отождествляет гору с внутренней «высотой» духа (56), перенося понятие подъема в духовную область. Вертикальная ось горы, проходящая от вершины к основанию, связывает ее с мировой осью и — по строению — с позвоночником. Но глубочайшая символика — та, которая делает символ горы сакральным, объединяя понятие массы как выражения бытия с идеей вертикали. Как и в случае с Крестом или Мировым Древом, местонахождение такой Горы — Центр земли. Сходный глубокий смысл распространен почти во всех традициях: достаточно упомянуть Гору Меру у индусов, Хара-березайти (железная гора) у персов, Синай израильтян, Химинбьорг германцев, упомянув только некоторые — и это далеко не полный перечень. Более того, горные храмы, такие, как Боробудур, месопотамские зиккураты, ступенчатые пирамиды доколумбовой Америки — все были построены по образу этого символа. Если смотреть сверху, гора постепенно расширяется, и в этом отношении она соответствует перевернутому дереву, чьи корни вырастают из неба, а листва направлена вниз; она символизирует множественность, расширение универсума, распад-и материализацию. Именно поэтому Элиаде говорит, «что вершина мировой горы является не только наивысшей точкой земли, но также ее пупом; точкой, где творение имеет свое начало» — корень (18). Мистический смысл вершины также проистекает из того, что это точка соединения неба и земли или Центр, через который проходит мировая ось, связывающая воедино три уровня. Кроме того, она служит также фокальной точкой инверсии — точкой пересечения огромного креста Св. Андрея, выражающей связь между различными мирами. Свящаш-ыми горами являются также Сумер урало-алтайских народностей, Каф в восточной мифологии — огромная гора, основание которой составляет единственный изумруд, называемый Сакрат (8). Считается, что гора Меру состоит из чистого золота и находится на Северном полюсе (8), таким образом идея Центра обосновывается и связывается с Полярной звездой — «отверстием», сквозь которое должны пройти все временные и пространственные вещи, чтобы лишиться мирских свойств. Эта полюсная гора должна также обнаруживаться в других символических традициях, всегда порождающих сходную символику мировой оси (25); ее мифические свойства, по всей вероятности, основывались на неподвижном положении Полярной звезды. Она также называется «белой горой», и в этом случае включает как основные символы горы со всеми*значениями, указанными выше, так и символику белого цвета (ум и чистота). Это господствующая трактовка горы Олимп (49), высшей, небесной горы, которая, как считает Шнейдер, соответствует горе Юпитера и тождественна принципу числа один. Существует другая гора, соответствующая символике числа два. — это гора Марса и Януса — то есть Близнецов; в основном они представляют две различные стороны одной и той же горы, но связаны друг с другом символикой «двух миров» или двумя существенными ритмическими сторонами явленного творения — света и тьмы, жизни и смерти, бессмертия и тленности. У этой горы две вершины, представляющие зримое выражение ее дуального или противоречивого значения. Сходный образ мы находим в традиционной мегалитической культуре, в особенности o в форме ландшафта, иллюстрирующего подобный мифу о Протее миф о Близнецах, отголоском которого являются разнообразные формы первобытной мысли и искусства. Эта гора является также формой мандорлы, состоящей из пересечения земной и небесной сфер; такая мандорла символизирует суровое жизненное испытание, включающее противоположные полюсы жизни (добро и зло, любовь и ненависть, верность и измену, утверждение и отрицание, числа 2 и II — оба равные сумме двух единиц — и наконец суждение и разрушение). Животные, соответствующие этому всеохватывающему значению мандорлы, — кит и акула. По индуистской легенде на этой горе был построен храм Индры, тогда как по римской легенде — это был храм Марса, дом грома, двуглавого орла и Близнецов. Она называлась «каменной горой» и была одновременно жилищем живого (внешняя часть горы) и мертвого (полость внутри горы) (50). Крапп подтвердил это наблюдением, что «внутренняя часть горы принимается за местонахождение земли мертвых: источник происхождения кельтских и ирландских волшебных гор и легенды, широко распространенной в Азии и Европе, о спящем внутри горы демиурге или герое, который однажды появляется и возрождает все земное» (35). Этот миф имеет явную связь с мифом о затерянности — о дворце, спрятанном в лесу, — а также с историей о «спящей красавице». Все эти мифы связаны с тайной исчезновения между появлением и воскрешением. Шнайдер перечисляет такие ремесла и профессии, связанные с Марсом: властитель, врач, воин, горняк, а также палач (51). В западной традиции гора-символ появляется в легенде о Граале: это Монсальват («гора спасения» или «исцеления») — и, кроме того, как полюсная гора, — «священный остров», согласно Генону; но она всегда недоступна или труднонаходима (подобно «центру» лабиринта) (28). Среди многих гор, обретших в течение веков святость и определенный священный ореол, нельзя не назвать афинский Акрополь; Арарат; Атос на Халкидонском полуострове; Белую Гору древних кельтов; Боробудур — буддийскую святыню, расположенную в центральной части острова Ява; Дамарванд в Иране, из которой, разорвав цепи, когда-нибудь вырвется Азхи Дахака, чтобы уничтожить мир; горную цепь Эльбурс в том же Иране; вулкан Этну, поглотивший поверженных титанов; Эверест (Джомолунгму) в Гималаях, Фудзияму в Японии; Иду — священную гору античных греков, ибо на Иде Зевс прятался от отца своего — Хроноса; Кавказ, где был прикован Прометей. Следует также упомянуть Китайрон — гору между Мегарой, Аттикой и Беотией, посвященную Зевсу, Аполлону и Дионису; Ниссу в Эфиопии, где по преданию родился Озирис; Олимп — трон греческих Богов; Парнас — местопребывание Аполлона и всех девяти муз; наконец гору Потала в столице Тибета Лхассе, где до сравнительно недавнего времени была резиденция Далай-ламы, главы буддистов…
|
Содержание
|
Древний Восток
шумерская гора с вершиной из блестящего олова, где жил праотец богов Ан,
потоп — Ницир, к которой пристал корабль Утнапишти в вавилонской версии потопа
в Вавилоне Г. почиталась как место суда.
ср. в одном хеттском тексте, включающем в себя миф о боге грозы, фразу о священной горе Цалияну, которая «дождя желала»
Вавилон называли «домом сияющей горы», «домом, который соединяет Небо и Землю»… Вавилонские уступчатые башни, так называемые «зиккураты» достигали 50-метровой высоты и господствовали над городом, символизировали своими семью «ступенями — этажами некую космическую гору, гигантский алтарь во славу вавилонских богов. Вероятно, именно из этих представлений и возникла библейская легенда о Вавилонской Башне (Бытие 11), а также о лестнице Иакова, достигающей неба (Бытие 28: 12). Название «зиккурат» произошло от шумерского слова: «U-Nir», то есть «гора».
Горами богов были также зиккуратные архитектурные сооружения Древней Месопотамии.
Египет
Гора Запада в Древнем Египте считалась царством мертвых
Скалы и вершины гор близки богам. В верхнеегипетском 17-м номе народ в молитвах взывал к «Вершине Амона». К западу от Фив на самом высоком холме горной пустыни был храм, посвященный Тоту и его павианам. Богов называли «Хозяевами гор». В нижнем мире имеется «большая гора, над которой простирается небо. Триста ступней в длину, двести тридцать в ширину, семьдесят локтей в змее, обитающей на ней». Встречается идея о мировой горе, которая все-таки, по египетскому представлению, разделяется на западную гору (по имени Ману) и на восточную (по имени Бакау); обе служат опорами для неба. Согласно «Текстам Пирамид» (271), умершего царя приводят на гору по «лестнице» к «большому сидению». Горы на запад от Нила являются входом в подземный мир, там повелевает Хатор, хозяйка некрополя. Для египтян горная страна была страной пустыни, поэтому применяемые иероглифы (три круглых отделенных разрезами холма) служили также для определения «кладбища», «каменоломни» и названий чужих стран.
Античность
Олимп в греческой традиции
потоп — Парнас (варианты: Отрис, Афон. Этна) в истории Девкалиона и Пирры
В греческой мифологии помимо Олимпа и Парнаса (на нем обитали Аполлон и музы, у его подножия — храм Аполлона, там же храм Диониса) особенно выделяются Киферон (на Кифероне Геракл пас стада Амфитриона и убил киферонского льва, чья шкура стала его одеждой; здесь Пенфей был растерзан вакханками, в том числе его собственной матерью, на Кифероне был брошен обреченный на смерть младенец Эдип; с этим местом связан миф об убийстве Лика), Осса и Пелион (ср. мифы о гигантомахии и об Алоадах), Ниса (где родился и был воспитан нимфами Дионис), Отрис (где Кронос готовился к битве с Зевсом, см. выше о потопе), Этна (эту гору Зевс нагромоздил на Тифона; в ней помещалась кузница Гефеста, с огнём, добытым в Этне, Деметра разыскивала Персефону), Ида (где Зевс скрывался от Кроноса), Кавказские горы (место, где был прикован Прометей).
С горы Олимп правили древними греками их сварливые боги.
У античных греков гора — это обиталище богов, особенно богов, которые покровительствуют плодородию; место вечной любви, место для экстаза и для дионисийских оргий; а также место для погребения погибших героев.
Северная традиция
гора Монтсальват бриттского варианта легенды, связанной с Граалем;
Броккен или Химинбьёрг («небесная Г.») в германской традиции;
Вальгалла — место упокоения погибших воинов, согласно скандинавской мифологии, тоже находится на горе. Хеймдалль, охранитель богов, живет на горе Химингбьёрг, возле входа в Аскард, где уже находятся сами боги.
Европа
А вот у древних шумеров гора считалась неким остатком праматерии, Яйцом Мира.
С горами связаны и сказочно абсурдные образы сверх могучих героев, которые могли рушить горы — таким был Родомонт, сарацинский богатырь, о котором повествовали легенды времен французских Каролингов. У славян это: Валигора, Рушьгора, Разбейгора и т. д. Так в Западной Европе родилось выражение: «Родомонтада», то есть «буффонада самохвальства, хвастовства». Польский Валигора — это необыкновенный силач-богатырь из народной сказки. У него есть аналог из украинских сказок: Вернигора.
Балтия
горы Перкунаса у литовцев и т. п.
литовские и белорусские предания о возникновении гор из камней, которые бросались великанами или из самих великанов, после того как они окаменели
Славяне
В народной космологии локус, соединяющий небо, землю и «тот свет»; место обитания нечистой силы, совершения обрядов.
В украинских космогонических легендах горы — это остывшие пузыри, образовавшиеся во время кипения земли, когда Бог, создавая, варил ее; по русским легендам, они возникли, когда Бог и черт сжимали жидкую землю с двух сторон, чтобы сделать ее твердой. В Боснии верили, что горы возникли, когда Бог, создав слишком большую землю, утрамбовал ее ногами или, по сербским легендам, — стянул ее обручами. Согласно апокрифической легенде, горы возникли из выплюнутой Сатанаилом земли, которую тот, достав со дна моря, утаил от Бога за щекой. По черногорским поверьям, горы — камни, вывалившиеся у Бога из прохудившегося мешка, по украинским — плевки дьявола, по белорусским — окаменевшие великаны.
Гора могла возникнуть из воды в начале мира, как, например, мифическая гора Три-глав, известная по хорватским поверьям, — с ее вершины видны все моря земли.
Гора (а также холм, курган и т. п.) — вертикаль, связывающая космический верх и низ, что определяет двойственность представлений о горе, с одной стороны, как о чистом, с другой — как о демоническом месте. Связь горы с небом отражена в лексике (ср. церковнославянское горний «небесный») и в ритуальной практике. Русские летописи сообщают о поклонении славян языческим божествам на горах. В Древней Руси существовал обычай ставить идолы богов на возвышенности. На горе (холме) принято было совершать весенние обряды (русское горка — «собрание молодежи весной и летом для хоровода»), зажигать костры в весенние праздники, приносить жертвы, скатывать с гор зажженные колеса. Отголоски жертвоприношений горам засвидетельствованы в польских Татрах, где на камнях оставляли лен, хлеб, крестики, образки, а пастухи после молений съедали жертвенного барана. В русских заговорах гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть.
С горой связаны представления о потустороннем мире. Восточные славяне верили, что после смерти человек должен карабкаться на высокую гору, чтобы достичь «того света»; по белорусским поверьям, на горе находится рай; по русским — царство мертвых — страна с золотыми горами. На горе между двумя елями хоронили заложных покойников. В заговорах болезни отсылают в «иной» мир, воплощением которого наряду с лесом, водой, оврагом является и гора.
По сербским и болгарским поверьям, в горе живут вилы, по польским — мифические змеи, карлики, скарбники — злые духи, стерегущие клады; по русским — проклятые люди, лихорадки. На карпатской горе Чорногоре самоубийцы под присмотром чертей куют град. Лысая, или Бабья гора — традиционное место шабаша ведьм. У славян мало специфических горных демонов. У русских на Урале известен горной — нечистый дух, обитающий в шахтах, у поляков — демон, чье королевство находится внутри горы Снежки, у болгар — горные русалки загоркини. Согласно русским легендам об Александре Македонском, в горе заключены дикие народы Гог и Магог.
Двойные горы — ср. Белая гора и Черная гора у лужицких славян и соответственно Белобог и Чернобог или Святые горы и Лысые горы, местопребывание соответственно добрых и злых духов, ср. Святогор, но Змей Горыныч,
ср. противопоставление Крака на Г. и поражённого им дракона в колодце в польской традиции или Г. и Подола в ранней киевской историографии
литовские и белорусские предания о возникновении гор из камней, которые бросались великанами или из самих великанов, после того как они окаменели
Кавказ
Эльбрус, к которому каджи приковывают Амирани (у грузин), и Масис (Арарат), где то же самое происходит с Артаваздом (у армян);
ср. также такие поздние образцы мифологизации двух гор, как скала Тамар и гора Шода, связываемые у грузин с царицей Тамар и Шота Руставели
грузинскую сказку о появлении Кошгоры из грязи, которая попала в коши (особый род обуви)
Центральная Азия
Имеющая своим истоком образ Меру мировая Г. в центральноазиатских традициях и у ряда алтайских народов (Сумер, Сумур, Сумбур и т. п.) нередко представляется как железный столб (иногда железная Г.), который находится посреди земного диска и соединяет небо и землю, вершиной своей касаясь Полярной звезды; иногда Г. (Сумбур) стоит на пупе перевёрнутой богом морской черепахи, на каждой лапе которой покоится особый материк. В других вариантах сама Полярная звезда — острие дворца бога, построенного на вершине Г. По представлениям калмыков, звезды вращаются вокруг Сумеру. Согласно мифам некоторых алтайских народов, на вершине этой Г. живут 33 тенгри. У алтайских народов нередко описания Г., несмотря на отсутствие названия, повторяют характеристику Сумеру или даже содержат некоторые новые детали (иногда Г. помещается на небо; на землю Г. опускается с неба и т. п.). В центральноазиатском мифе бог трижды опоясывает Сумеру огромным змеем Лосуном.
Китай
уже в Древнем Китае существовал культ пяти священных Г.: Хэншань в Шаньси (символ севера), Хуашань в Шэньси (символ запада), Хэншань в Хунани (символ юга), Тайшань в Шаньдуне (символ востока), Суншань в Хэнани (символ центра). В дальнейшем каждая Г. обрела своих божеств-управителей и свою сферу влияния. Среди этих пяти гор особым почётом пользовалась Тайшань, которой поклонялись и на которой приносили жертвы небу; считалось, что у Тайшани находится вход в загробный мир. В течение многих веков Тайшань застраивалась храмами, монастырями, кумирнями, арками. Ее божеству повелителю, духу судье загробного мира были посвящены храмы по всей стране (дочь этого божества, даосская богиня Тайшань, покровительствовала рождению детей). Китайская традиция почитания гор, попытка объединения их в классификационную систему засвидетельствована в «Книге гор и морей» («Шань хай цзин»). Само появление гор и их расположение связывалось с деятельностью мифического покорителя потопа и устроителя земли великого Юя, который не только рассекал и передвигал горы, чтобы избавиться от последствий потопа, но и дал названия тремстам горам.
китайская Нефритовая гора (Юйшань) — обиталище богини Си-ван-му.
некоторые сходные мотивы известны и в Китае, ср. там же: Г., представляемая как голова Пань-гу);
ср. древнекитайский миф о Фу-си и Нюй-ва на горах Кунь-лунь
В Древнем Китае горы обеспечивали устойчивую неизменность Космоса и символизировали незыблемость (обвал горы — верный признак конца династии), присутствие и близость богов.
Существовал и культ пяти гор, расположенных между пятью пространственными точками, над которыми властвовал храм даосов, убежище Бессмертных, ближе всех находившихся к небу и путешествовавших оттуда к блаженным Островам. В горах берут начало десять тысяч вещей и чередуются Инь и Ян,
Гора рождает тучи и дожди: в иконографии гора, окруженная облаками, символизирует землю.
В Китае Гора Мира, Кинлун, считалась местом истока Желтой реки (Хуанхэ)и была символом порядка и гармонии, местом жительства бессмертных и верховного божества.
В Китае гора благодаря огромным размерам стала символизировать величие и великодушие императора, она — четвертый из двенадцати императорских символов (5).
Древнекитайская картина мира знает пять святых вершин, которыми обозначены четыре стороны света и центр. Особенно почитаемой была горная страна Куньлунь с «девятью этажами». На изображениях мира горы с облаками символизируют сушу, на которой попеременно правили инь и ян.
Япония
Фудзияма, чье изображение часто используют как эмблему Японии, была и остается до сих пор священным местом для синтоистов, которые совершают восхождения на нее для свершения религиозных обрядов.
Ср. также Фудзияму и Такатихо (где небесные внуки спустились на землю) в японской мифологии (ср. представление о Г. как об источнике пищи и жизни у японцев;
в Японии на вершину Фудзи-сан (Фудзи-яма) ежегодно поднимаются около 200000 паломников или же люди делают пожертвования у подножья горы в одном из многочисленных святилищ синто.
Корея
Современный корейский обряд «поклонения пещере» включается в праздник «Поклонения Г.», когда у Г. вымаливают дождь (что согласуется с древней индоевропейской мифологемой о Г., желавшей дождя).
родоначальница корейского государства, мифическая прародительница, стала гением земли, вечно обитающим на священной Г.
Индокитай
Си Гунтанг Махамеру у малайцев, на которую пришли трое юношей царского рода («Седжарах Мелаю»);
высокая Г. в центре земли, где поселился Магам (качинская версия творения мира, Бирма);
у некоторых малайских племён предками вождей считаются два человека с гор, основание городов-княжеств относится к «высоким местам», а цари первого крупного индонезийского государства именовались Шайлендрами — царями гор.
предание филиппинских набалои о том, как бог солнца Кабуниан, проспорив людям, должен был создать горы, чтобы люди могли по ним ориентироваться;
Мезоамерика
В Центральной Мексике гора Тлалок была священным символом великого бога плодородия и дождя Тлалока.
В Древней Мексике известна гора Тлалок в массиве Ицтак-Сиаутль, на которой стоял идол одноименного бога дождя, на его голову складывались семена всех зерновых культур, чтобы вызвать плодородие.
Зубцы из облаков и фризы из звездного неба увенчивали неоднократно также храмовые пирамиды доколумбовой Мексики, воспринимавшиеся как искусственные горы, на которых жили боги.
Северная Америка
потоп — Рейнир у североамериканских индейцев
Так, индейцы навахо верили, что черные (или северные) горы покрывали землю тьмой, синие (или южные) приносили рассвет, белые (или восточные) день, желтые (или западные) — сияющий солнечный свет.
у индейцев навахо, имитирующих подъём на гору, где люди — орлы, и поединок с их врагами, за победу в котором герой получает как высшую награду и символ физической и духовной целостности т. н. «горную песнь»
сказание североамериканских индейцев о том, как Койот превратил семь дьяволов в горы, спасши тем самым людей (ср. у них же миф о падении Снокволма, «месяца», превратившегося в Г.)
Австралия и Океания
Маунгануя у маори, на которую пришел Тане просить у своего брата Уру его детей — Светящихся;
Нгераод у меланезийцев (с этой горой связана история чудесного свертка, дающего вечную жизнь);
горы Ту-моуа у полинезийцев, созданные божественным мастером Ту;
полинезийские сказания о создании из песка скалы, из скалы острова, из острова Г., о плавучих горах (Мангарева; ср. в мифологизированной истории Явы рассказ о перевозе Г. на этот остров); маорийский миф о расходящихся в разные стороны горах
Иран
Точно так же иранская гора Хараберезаити возносится вершиной к небу в середине Света.
Демавенд (связанная с Ажи-Дахака) и Хара Березайти («железная Г.», к которой, согласно «Бундахишну», прикреплены звезды) в иранской мифологии;
Индуизм
Меру: Она находится в центре земли под Полярной звездой и окружена мировым океаном. На трех ее вершинах — золотой, серебряной и железной — живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33 бога, составляющих пантеон; внизу — царство асур. На каждой из четырех Г., окружающих Меру, стоит по огромному дереву (среди них — ашваттха и пиппала, выступающие как мировое древо), указывающему соответствующую сторону света.
С Меру в индуистской мифологии связан целый ряд мифов или мифологических мотивов: богам, жившим на Меру, Вишну дает совет добыть напиток бессмертия — амриту пахтанием океана, используя в качестве мутовки гору Мандару; через ее вершину лежит путь в Амаравати, царский град Индры; Нахуша с небес спускается на Меру; Пуластъя удаляется на Меру, чтобы предаваться подвижничеству; у трона Куберы находится Меру; Равана проводит ночь на вершине Меру; Васиштха бросается вниз с вершины Меру; сиденье колесницы Шивы — Меру; змей Васуки опоясывает Меру.
Индийская гора Меру (Сумеру) о трех вершинах-главах — золотой, серебряной и железной, согласно древнему сказанию, является троном Брамы, Вишну и Шивы, расположена, согласно верованиям, в самой середине Мира, под Полярной звездой; там-то и происходят встречи богов со смертными людьми.
В индуистской теории возникновения мира гора Мандара была основным местом сотворения мира из космических вод.
Космос также во многих случаях изображается в виде горы с террасоподобными уступами, например гора мира Меру в индийском искусстве, и передается в виде ступенчатых пирамид (например, Боробудур, Ява).
считается, что гора Меру в Индии имеет форму правильной семисторонней пирамиды (соответствующей семи планетным сферам, семи добродетелям и семи направлениям пространства), где каждая грань соответствует одному из цветов радуги.
Буддизм
В буддийских текстах наряду с Меру выступает и Химават (именуемая «Г.-царь»), служившая для татхагаты (см. в ст. Будда) подушкой.
Джомолунгма — Эверест в традиции северного буддизма — обиталище богов
В ламаистской мифологии Г. (Сумеру) в форме пирамиды окружена семью цепями гор, между которыми находятся моря, каждая сторона пирамиды имеет цветовую характеристику: южная — синий цвет, западная красный, северная — жёлтый, восточная — белый. Однотипные соответствия известны в Индии, Тибете, Китае и даже в традициях некоторых племен индейцев Америки.
Библия / Ветхий Завет
потоп — Арарат в Ветхом завете
Ветхозаветная традиция особо отмечает целый ряд гор: Синай (где Яхве открыл Моисею 10 заповедей), Сион (царская резиденция Давида), Оливет (трехвершинная Г., почитавшаяся как местопребывание Яхве), Мориах (место встречи Давида с ангелом; здесь же был построен храм Соломона в Иерусалиме), Арарат (миф о потопе) (см. рис.), Геризим и Эбал (горы, отражающие как эхо благословения и проклятия), Кармел (символ верности и плодородия).
Жестокий, идолопоклоннический Вавилон, благодаря высоким стенам своим и башням, породил в сознании народа Израиля сравнение с некой горой: «Вот, Я — на тебя, гора губительная, говорит Господь, разоряющая всю землю, и простру на тебя руку Мою, и низрину тебя со скал и сделаю тебя горой обгорелою» (Иеремия 51: 25). Поэтому иудаизм, а затем первичное христианство ожидали, что вместе с угнетением когда-нибудь рухнут и горы. Пророк Исайя говорил, что когда народ возвратится из изгнания, то «всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся» (40: 4). Так же и конец Света предсказывался начинающимся с падения гор: «.. и гор не стало» (Откровение 16: 20). «Сравняй, Боже, горы с долинами, пусть станет ровненько!» — поется в одной из народный польских песен о любви.
Библейской священной горой по преимуществу является «гора Синай» во время откровения Бога Моисею. Последний получает приказ: «И проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука, [когда облако отойдет от горы,] могут они взойти на гору» (Исх 19:12-13). В Библии холм Сион в зоне прежнего города иевусеев Иерусалима, покоренного израильтянами, также имеет ранг места обитания Господа Бога. После страшного суда говорит Господь Саваоф: « Возревновал Я о Сионе ревностью великою… обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа — горою святыни» (Зах 8:2-3). Однако для религиозной общины самаритян это место заняла гора Гаризим, поросшая лесом и богатая источниками, высота, сравнимая с раем. С точки зрения символики для сторонников обеих групп соответственно их вершина, «гора дома Господня будет поставлена во главу гор» (Ис 2:2).
Иудаизм
Израильский Бог пустыни и Земли Обетованной — Яхве — был, возможно, первичным божеством горы Синай (Хорев), на которой и сегодня находят следы древних троп и даже дорог, которые свидетельствуют о тысячах и тысячах людей, когда—то проходивших здесь. На ее вершине Господь дал через Моисея Законы своему народу. «Моисей вступил в средину облака, и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исход 24: 18). Авраам соорудил алтарь на горе, указанной ему самим Господом (позднее эта гора была идентифицирована с горой Мориа), чтобы принести в жертву своего сына Исаака (Бытие 22). Моисей, взойдя на гору Небо, на вершине Фазга, озирал всю Землю Обетованную, на которую ему не было дано вступить, и на этой горе он умер. На горе Хорев Господь явился пророку Илье и дал ему свое повеление (Третья книга Царств 19: 11 — 18). На горе Кармел — символе верности и плодородия, Илья-пророк вызвал на суд Божий пророков Ваала (Третья книга Царств 18: 20-40). Гора Гаризим, которая согласно легенде, способна эхом повторять благословения и проклятия, произнесенные на ней. Святой считается гора Самаритян в Самарии, в полосе земли Эфраим, и служит во время Пасхи местом встреч взрослых людей. Гора иерусалимской святыни, упомянутая во Второй книге Паралипоменон (3: 1), гора Мориа, где Господь показал себя Давиду, чтится евреями, как место жертвы Авраама. Здесь же находится единственный реликт времен царя Соломона: «Стена Плача».
Иерусалимская гора Сион является местом пребывания Бога Израиля — Яхве (Исайя 8: 18; Псалом 73: 2), и занимает одно из главных мест в повествованиях Ветхого Завета.
Гностицизм
Гностическое учение представляло гору, как понятие, буквой «А»; вершина горы символизировала озарение, холод, абстракцию, алтарь Солнца и огня.
Христианство
Можно прочитать в Евангелии от Матфея (17: 20): «Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: „перейди отсюда туда“, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас»; (21: 21) «… истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но, если и горе сей скажете: „поднимись и ввергнись в море“, — будет».
Характерно, что название горы — Сион, стало синонимом названия Иерусалим, и в христианских религиозных гимнах, и в литературе Сион означает Иерусалим не земной, а небесный, или же земное место братства и веры христианской. Согласно Евангелию, искуситель привел Иисуса на очень высокую гору, чтобы смутить Его возможностью власти над многими царствами Мира (Евангелие от Матфея 4: 8); на горе Иисус провозглашал свои Заповеди; на горе он явился, воскреснув, своим ученикам; на горе он вознесся на небо (Евангелие от Луки 24: 50). Табор — одинокая гора в Галилее, на северо-запад от озера Генисарет, по давней традиции считалась местом Преображения Господня, позже локализованное на горе Хермон (Евангелие от Матфея 17: 1—18).
В христианском искусстве от Священной Горы, являющейся Троном Бога, берут свое начало четыре реки.
Эдем, в котором Адам был сотворен из праха, находится в центре Космоса… и, согласно сирийской традиции, располагался на самой высокой горе… там, где он был предан земле, то есть на Голгофе, и где кровь Спасителя искупила его.
Явление Бога Моисею на горе Синай у иудеев соответствует Нагорной проповеди Христа у христиан. На горе Кармел Илия торжествовал свою победу над жрецами Ваала, на горе Хорив он услышал голос Божий, на Масличной горе, по свидетельству евангелистов, Христос вознесся на небо. В средневековых легендах о Граале эликсир жизни хранился в замке на горе Салват.
Так, испанский мистик Хуан де ла Крус (1542—1591) называет свой путь к Богу «восхождением на гору Кармил».
в Каринтии обычно принято совершать утомительное «паломничество к четырем горам»,
В христианской иконографии Судия мира в конце времен часто изображается, сидя на заоблачной горе. Однако все остальные горы должны быть символически удалены, что, возможно, следует понимать как сознательный отход от языческих культов гор. Неудивительно, что после миссионерства в Центральной Европе древние высоты-святилища стали рассматриваться как места сборища злых духов; на них, по поверьям, ведьмы, предводительствуемые дьяволом, выполняют свои кощунственные ритуалы (например, на Блоксберге или горе Брокен в Гарце). Однако, чтобы отменить дохристианские культы, на вершинах гор во многих случаях были построены церкви или часовни. Кресты на вершинах в наше время также являются выражением чувства близости к Богу в таких местах.
В средние века в легенде о Граале место увенчанной замком горы для Бога занимала гора Монт-Соваж (Монтсальватж).
может быть отождествлена с «полярной горой» и всеобъемлющим образом всеобщности (который также олицетворяет символ пирамиды), ведущим к Единому (символизируемому вершиной) — если использовать понятия Николая Кузанского.
Гора Монсоваж (франц. mont sauvage, то есть «дикая», «недоступная» гора; по другой версии — «гора приветственная, спасительная», от лат.: «salve», «salvator»), согласно роману средневекового трувера Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль», популярному в средние века, ставшему содержанием-либретто одной из знаменитых опер Рихарда Вагнера, таинственная и мистическая. Ведь на ее вершине находится святой Грааль: чаша из драгоценного камня, в которой сохранилась кровь Христова. В сущности, это один из вариантов «Артурианы» — свода легенд о рыцарях Круглого Стола, учрежденного в раннем Средневековьи британским королем Артуром. Эмблемами этой сакральной легенды считаются звезда, крест, корона, треугольник, лилия, полумесяц, цифра «3», буквы «Z» (Сион), или «R» (лат. «Regeneratio» — «Возрождение»).
Ислам
гора Мориа чтится не только евреями, но и мусульманами, как место вознесения Магомета на небо. Здесь же находится построенная в конце VII века мечеть Омара (Куббет эс-Сахра).
Священная Кааба в Мекке, согласно мусульманской традиции, считается наивысшей точкой Света, в которую опирается небесный свод.
Согласно поверью, Мухаммад использовал неизменность гор как аллегорию необходимости смирения: когда он приказал горе Сафа двигаться, она не повиновалась, и он сам отправился к ней, чтобы поблагодарить Бога за то, что она осталась на месте.
Согласно мифологии ислама, гора Каф находится в средоточии Земли, которая имеет образ диска, но отделена от Земли непреодолимыми пропастями; гора эта полностью создана из изумруда, который и создает небесное сияние, способное ослепить. Здесь-то и проходит граница между видимым и невидимым Мирами, символизирующая истинную глубину правды о сущности и природе человека. Как и гнездо сказочной птицы Симург, советчицы и помощницы царей и героев. Об этом часто упоминается в сказках «Тысячи и одной ночи».
Алхимия
В алхимии, с другой стороны, это значение (духовного подъёма) родственно полой горе, полости в форме пещеры, являющейся очагом философии.
Геральдика
Эмблема (impresa) нескольких членов династии Гонзага, дарованная Карпом УФедериго (1500—1540), сыну Джованни Франческо II и Изабеллы д’Эсте, за его защиту Павий в 1522 году от Франции. Она может венчаться алтарем или гробницей и иметь девиз «OLYMPOE» [греч. — «Олимп»] или «Fides» [лат. — «Вера»]. Иногда она окружена ЛАБИРИНТОМ Гонзага. Ее часто можно встретить в декоре дворцов Гонзага, например, палаццо дель Те (Мантуя).
В средневековых гербах символика «горы очищения» становится более определенной благодаря дополнительной фигуре, преодолевающей ее, такой, как цветок лилии, звезда, лунный серп, крест, лестница, венец, круг, треугольник или число три. Иногда имеется буква Z, символизирующая Сяенг, точно так же, как R является сокращением для возрождеиия (Regeneratio) (4).
Эмблематика
В написанной Беттини «Книге священной Божьей горы» (Флоренция, 1477) ступеньки показаны ведущими на гору, чтобы подчеркнуть параллельный — и действительно идентичный — символизм горы и лестницы. На перекладинах начертаны имена добродетелей: Смирение, Благоразумие, Умеренность, Стойкость, Благоговение, Справедливость, Милосердие. Наука, Совет, Понимание и Мудрость.
Очень высокая гора. То, чем я мо?у овладеть. Это та высота и то выдающееся положение, на которую выдвигается добродетель, чтобы она была лучше видна и лучше запечатлелась в глазах изумленного мира, чтобы она служила как бы маяком, который освещает путь для остального человечества. В этом смысле можно сравнить Церковь Божью с очень высокой горой. [EMSI 40-15,с.278]
Гора, вершина которой скрывается за облаками. Она недоступна ураганам. символ благочестивой души, поднявшейся высоко благодаря своим достоинствам, доблести и милосердию выше низших забот этого мира, тревожащих душу бедствий и проблем, которые, подобно штормам и ураганам, опасны и разрушительны. Но ум, заправленный к вещам небесным, парит выше и для них недосягаем. Так же, как горные вершины Поднимаются выше нависающих облаков И поднимают головы свои над беспокойным небом, Все время наслаждаясь неизменным, безмятежным днем, И сверху наблюдают за проносящимися под ними ураганами. Так и душой, парящей высоко, владеет лишь покой, Когда внизу царят штормы и ураганы. [EMSI 36-3,с.256]
Гром и молния над скалой во время шторма. //Я могу противостоять всему, кроме воли Божиеи. символ означает Всемогущую Власть, которая передвигает горы и разносит на куски скалы. [СЭ-II,таб.31-14,с.234]
Стремительный поток, обрушивающийся на скалу. символ того, что не нужно противопоставлять ярости и гневу — ярость и гнев, нужно гериеливо ждать, когда их проявление успокоится. Нс пытайся противиться ярости, Когда она сильна. Уступи ей, И пусть она идет своим путем. Когда ее силы и(нгощатся, Ты легко усмирить ее. Мягкий ответ усмиряет гнев. [СЭ-II,таб.30-6,с.228]
Скалы посреди бушующего моря. символ постоянства и терпения. [Эмблемата-2; табл.15-11, с.167]
Скала, обдуваемая веграми. Тем выше доблести хвала, Чем больше трудностей она преодолеет. символ постоянства, непреклонной добродетели и невинности. Таково по южение человека, Который добродетелью своею, подобно маяку, Утвердился на вершине высочайшей. По нему хлещут ураганы дикой зависти И злобно неистовствуют, пытаясь Сокрушить скалу его непорочности. [СЭ-II,таб.36-10,с.257]
Скала, стоящая посреди моря. //Неподвижна и неизменна. символ добродетель столь же непоколебима, как скала. Она постоянно остается твердой и посрамляет тщетные попытки завистников и клеветников. Скале несокрушимой, окруженной морем, Подобна добродетель, которая и бешеным ветрам, И волнам ревущим противостоит, И посрамляет, глядя с гордой вышины, Их тщетные угрозы, оставясь неподвижной. [СЭ-II,таб.34-10,с.248]
Психология
Для психологов подъем в гору символизирует сильное стремление к самопознанию. Гора — самоочевидный символ мужского начала, хотя великая мать Кибела была также и богиней гор.
В снах высокая гора символизирует опасность, тревожную ситуацию. Подъем на нее означает внутренний рост.
Искусство
В сказках различных народов недоступность гор — необходимое условие для определения особенности места действия персонажа. Отсюда и «географические» характеристики: «За семью горами, за семью долами», «за десятью», «за ста горами», «за горами, за лесами» В сказке братьев Гримм «Ворон», золотой замок «Стромберг» стоит на стеклянной горе, и только волшебный, заколдованный конь сможет взобраться на такую гору, ведь всаднику нужно освободить принцессу из зачарованного сна. В сказке «Хрустальная пуля» замок Золотого Солнца находится тоже на недоступной горе, забраться на которую можно только в шапке-невидимке. В сказке «Про семь воронов» заколдованные братья заключены в Стеклянной горе.
Отзвуки подобных верований (о демоническом начале гор) нашли отзвук и в поэме М. Ю. Лермонтова «Демон», в произведениях русского художника Врубеля.
С древним мифологическим образом мировой горы связана длительная традиция изображения гор (священной горы) в архаичных формах искусства, ещё не отделённого от ритуала, в ранних формах христианской иконописи («иконные горки», часто с растущими на них деревьями), где прежде содержательный элемент становится формальным приёмом, своего рода рамкой; в раннеитальянской живописи (Джотто и др.), где предпринимаются попытки восстановить содержательность образа; в традиции т. н. «космического» горного пейзажа в североевропейской живописи 16-17 вв. (А. Альтдорфер, Й. Момпер, Р. Саверей, К. де Конинк и др.); у Н. Пуссена (с введением мифологического контекста); в дальневосточном искусстве (ср. изображения гор в китайской живописи или в «Легендах горы Сиги», 12 в., в «36 видах Фудзи» в японском искусстве).
В искусстве гора с двумя вершинами символизировала удвоенную силу.
в предромантическую эпоху, а также в период увлечения классицизмом (XVII—XVIII вв.), горы было принято считать некой аномалией Природы, антиэстетическим пейзажем, порождением сатанинских сил. Недаром в «Божественной комедии» Данте гора со входом в Чистилище расположена посередине острова.
Горы оказали огромное влияние на развитие архитектуры культового, религиозного направления — достаточно вспомнить индуистские и буддистские храмы, готические соборы, которые своими общими очертаниями как бы продолжают горные вершины, символизируя взлет Духа. Таковы Нотр Дам де ла Гард в Марселе, Вавель в Кракове, ратуша в Замостье и многие другие, поистине украсившие мир строения…
Ad vocem
«Станешь свободным, как горный ветер!» — говорит Просперо Ариэлю в «Буре» У. Шекспира. «В горы! В горы! Любимые братья! Там ждет нас свобода! („Песнь о земле“ В. Пола). „Гельветы свободны потому, что Природа им дала — и нищим, и богатым, надежную охрану — горы!“ („Письмо блудному сыну“ К. Кожмиана).
„Да принесут горы мир людям и холмы правду“ (Псалом 71: 3).
Присловье: „Гора родила мышь“.
„О Шекспир! О дух высокий! Ты создал горы, одна выше другой, подобно Богу“ („Кордиан“ Ю. Словацкого).
В то же время существовала и существует пословица „Гора с горой не сходится“.
„пуп Земли“, „через который проходит мировая ось и вокруг которого планируют драконы космических сил“ (Флейел).
Литература
B. Н. Топоров
Потапов Л. П., Культ гор на Алтае, „Советская этнография“, 1946, No 2; Васильев Л. С., Культы, религии, традиции в Китае, М. 1970, с. 401-03; Ионова Ю. В., Пережитки тотемизма в религиозных обрядах корейцев, в кн.: Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии, M., 1970; Иванов В. В., Топоров В. H., Славянские языковые моделирующие семиотические системы, М., 1965; их же, Исследования в области славянских древностей, М., 1974; их же, Мифологические географические названия как источник для реконструкции этногенеза у древнейшей истории славян, в кн.: Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев, М., 1976; Kirfel W., Die Kosmographie der Inder nach den Quellen dargestellt, Bonn-Lpz., 1920; Мus P., Barabadur v l-2, Hanoп, 1935; Przyluski J., Les sepf terrasses du Barabudur, „Harvard Journal of Asiatic Studies“, 1936, v. l, N 2; Parrot A., Ziggurats et tour de Babel, P., 1949; Eliade M., Traitй dhistoire des religions, P., 1449; его жe, Le chamanisme et les techniques archaпques de lextase, P., 1951; eго же, Centre du monde. temple, maison, в сб.: Actes de la confйrence internationale а Rome. 1955. Sйrie orientale, No 14, Rome, 1957; Leach M., The beginning. Creation myths around the world, N. Y., 1956; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, v. 2, N. Y., 1962, p. 1129-31.
Топоров В. Н. Гора // Мифы народов мира. М» 1987. Т. 1.С. 311—314; Токарев С. О культе гор и его месте в истории религии // Советская этнография. 1982. № 3. С. 107—113.
Е. Е. Левкиевская
< SMES
- Одноимённая статья в MNME
Иллюстрации
Божество на вершинах горы. Деталь аккадской печати, ок.2500 г.до н. э.
Моисей принимает скрижали Закона на горе Синай. Иллюстрация к Библии Гольбейна Младшего, 1530 г.
Примечания и комментарии
Р у с с к а я п е й з а ж н а я ж и в о п и с ь
Горы в национальном пейзаже
Мировая гора и мировое древо
Образ Мировой горы присутствует в любой культуре. Он символизирует близость к небу и божественным сферам, восхождение духа от материального к идеальному, от обыденного к сакральному. Мировая гора является наиболее частым вариантом трансформации Мирового древа, эти два образа могут присутствовать в культуре разных народов в разных пропорциях. Есть культуры, в которых Мировая гора как модель мира почти вытесняет Мировое древо. Классическим примером такого соотношения является индуизм, в котором мифическая гора Меру занимает главенствующее положение в космогонической системе, а Мировому древу отводится служебная функция маркера сторон света.
В основе пятичленной пространственной модели древнего Китая лежит обожествление «пяти священных пиков» — Суньшань («Высочайшая гора»), Тайшань («Великая гора»), Хэншань («Гора-опора»), Хуашань («Цветущая гора») и Хеншань («Недвижная гора»), и это стало настолько определяющим в образной системе китайской культуры, что пейзаж в ней отождествляется с изображением «гор и вод».
В ряде культур существует некое равновесие образности Мирового древа и Мировой горы. В Древней Греции Олимп не вытесняет священное дерево Зевса, холм афинского Акрополя возносит к небу вместе с храмами и священное дерево богини Афины оливу — реальную в саду Эрехтейона и мифическую на фронтоне Парфенона.
В немецкой культуре сочетание «Мировая гора — Мировое древо» настолько укоренено в культуре, что возникает при первой же попытке символического осмысления пейзажа в эпоху романтизма. В этом отношении особенно показательны работы К.Д. Фридриха «Крест в горах» (Теченский алтарь) и «Сельский пейзаж в утреннем свете», где гора, дерево (ель как символ бессмертия, дуб как ось мира и священное дерево Тора) и крест накладываются друг на друга и как бы усиливают семантическое поле друг друга. Отсутствие горы в паре приводит к трансформации реального мира в мир иной с засохшим антидревом по центру («Заснеженный дуб», «Аббатство в дубовом лесу»).
Русская культура на этом фоне выглядит сугубо «древесной» культурой. Архаическая пространственная модель центрируется вокруг Мирового древа. Об этом свидетельствуют многочисленные симметричные композиции с древом по центру в рельефах владимирских церквей, в произведениях декоративно-прикладного искусства, вышивках и др. Дуб — символ бессмертия в русской культуре, начиная со строк А.С. Пушкина «Стоит широко дуб над важными гробами, колеблясь и шумя» и М. Ю Лермонтова «Надо мной, чтоб вечно зеленея, темный дуб склонялся и шумел» и кончая зацветшим дубом в «Войне и мире» Л.Н. Толстого.
На гладкой высоте
Реконструируя славянскую мифологическую модель, Н. Рерих в картине «Поцелуй земли» (1) поставил свой многовековой дуб, говоря словами русской народной песни, «среди долины ровныя на гладкой высоте».
(1)
Парадоксальное выражение «гладкая высота» очень показательно для национального русского мышления — все имеющиеся в наличии на Восточно-Европейской равнине «горы» были именно гладкими невысокими холмами. Все эти «Красные горки», «Белые» и «Святые горы» (чего стоят «Воробьевы горы» в Москве), а также их антиподы — «Чертовы», «Черные» и «Лысые горы», которыми пестрят топографические карты Центральной России, годились на роль местных алтарей, но не на роль Мировой горы. В русском фольклоре горам отведена роль дали, пограничной с миром внешним, иным, потусторонним — всякие чудеса и диковины находились «за горами, за лесами».
В «Слове о полку Игореве» многократно повторяемое восклицание «О Русская земля! Уже ты за холмом!» свидетельствует о том, что горы/холмы выполняли роль ограды, охраняющей внутренние пределы Древней Руси. В былинах подчеркивается несовместимость гор и срединной русской земли. О богатыре первого поколения, Святогоре, которого можно приравнять к древнегреческим титанам, низвергнутым богами в Тартар, сказано: «Он не ездит-то ведь на святую Русь, потому что не подымет его матушка сыра земля; все здеся, по горам святым, разъезживат». О связи Святогора и самих Святых гор с миром потусторонним говорит не только то, что Святогор коварно хотел умертвить Илью «духом мертвым-то», а еще и то, что Илья Муромец проходит на Святых горах некий обряд инициации и получает волшебные дары («Научу я тебя всем… подвигам богатырским-то… Ты прими-ка от меня да себе силушки»), а также пророчество о своей судьбе («Тебе в чистом поле да смерть не писана; ты помрешь, Илья, во своем доме родительском»).
С горами связан образ Змея-Горыныча, который уносит свои жертвы или в пещеру, или в хрустальную гору. И то и другое — это некая антитеза Мировой горы, антигора в виде зияющего отверстия пустоты. В сказке «Хрустальная гора» Иван-царевич, прибыв в тридесятое государство, то есть в мир потусторонний, обнаруживает, что «а того государства больше чем наполовину втянуло в хрустальную гору». Согласно летописям новгородские мореходы воочию видели рай на горе острова, затерянного в море. Видевшие остались живы, поднявшиеся на гору — в мир живых не вернулись. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что в национальной архаической модели горы — это мир иной, опасный и прекрасный, святой и гибельный, живительно-вольный и мертвящий одновременно.
Реальные исторические события русской колонизации еще сильнее закрепили эту образность. Сперва были достигнуты пределы Уральских гор, за которыми лежал первобытный хаос тайги, гибельных болот и чуждый уклад иных племен. Иномирность Уральских гор закрепилась в уральских фольклорных сказах, обработанных П.П. Бажовым. Согласно этим сказам владычицей Урала была Хозяйка Медной горы, встреча с которой спасительна и гибельна одновременно. Ее сад с «каменным цветком» несказанной красоты странным образом похож на сад Сидури, хранительницы пределов нижнего мира в вавилонском сказании о Гильгамеше. Своим избранникам Хозяйка дарила талант и мастерство, за который необходимо было расплачиваться вечным томлением по нездешней красоте.
Несколько позднее русский этнос столкнулся с Кавказской грядой и с затянувшимся хаосом кавказских войн, к которым позднее прибавились войны на Востоке за Туркестан. С 20-х гг. Х I Х века тема Кавказа прочно входит в русскую литературу. «Восток был своеобразным «резервом» романтизма, куда тянулась его мечта. Но то, что его стали завоевывать силой, — показательно для времени. Экспансия романтическая и милитаристская совпали, определив в области искусства срастание пейзажного жанра и батального», — пишет в своей монографии В.С. Турчин. Это одно из направлений освоения русским искусством темы гор.
Кавказская тема ярче реализовалась в литературе, в которой вершинным произведением по праву считается повесть «Хаджи Мурат» Л.Н. Толстого. В изобразительном же искусстве горный батальный пейзаж в крайне жесткой форме был реализован в творчестве В. Верещагина. Для Верещагина горы и смерть равнозначны. На картине «Нападают врасплох» из серии «Варвары (Туркестанский цикл)» горстку русских солдат окружают не только враги, но и сомкнутый капкан гор. Абсолютный пластический эквивалент полного совпадения понятий «гора» и «смерть» найден В. Верещагиным в сюрреалистической бесстрастности картины «Апофеоз войны»(2).
(2)
В бездне отчуждения
Другое направление романтического истолкования образа Кавказа как комплекса сложных психологических взаимодействий русской ментальности с миром гор прочно связан в нашем сознании с творчеством М.Ю. Лермонтова. Кавказ для поэта был олицетворением идеи естественного бытия и свободы. В творчестве М.Ю. Лермонтова происходит своеобразная инверсия в отношении понятий «мир свой» и «мир чужой». Строки «Быть может, за стеной Кавказа сокроюсь от твоих пашей, от их всевидящего глаза…» свидетельствуют о том, что свой мир отчуждается, но мир чужой никогда не может до конца стать своим. Лермонтов оказывается между двумя чужими ему мирами, и именно в этом адская мука его творчества. От своего мира «степей холодного молчанья» он бежит к призрачной надежде обрести счастье в мире свободы изначального бытия, каким ему видится Кавказ. И каждый раз прорыв в инобытие первозданной гармонии становится драмой или трагедией. Каждый раз горы оборачиваются страшным ликом инобытия, враждебного или равнодушного, но одинаково гибельного. Преодолеть законы национальной ментальности романтическая поэтическая модель не в состоянии.
Наименее противоречив мир Кавказа в живописи поэта. В его дилетантских, по существу, пейзажах возникает идеализированный мир горных вершин, розовеющих в утреннем свете космического начала мира. Именно таким раскрывается Печорину мир гор из окна его комнаты по прибытии в Пятигорск: «Вид с трех сторон у меня чудесный. На запад пятиглавый Бешту синеет, как последняя туча рассеянной бури; на север поднимается Машук, как мохнатая персидская шапка… а на краю горизонта тянется серебряная цепь снеговых вершин, начинаясь Казбеком и оканчиваясь двуглавым Эльбрусом. Весело жить на такой земле!»
Однако вид из окна — это не сами горы. Их истинное предназначение — нести гибель, что и происходит несколькими страницами далее в сцене дуэли. Пропасть поглощает Грушницкого, на выезде из гор гибнет и загнанная Печориным лошадь, а сам он после бесполезной погони за «погибшим счастьем» падает лицом в мокрую траву бесконечной степи. Именно она и только она способна принять по-матерински его подлинное горе. Другой вопрос, что герой не хочет этого понять, в какой-то мере уже окаменев душой.
Ад пустоты, который носит в душе Печорин, невозможно превозмочь в чужеродной для русской души среде. Горы не прибавляют русскому человеку воли к жизни, а наоборот, материализуя отчуждение, еще более отгораживают его от подлинных источников жизненных сил. Финал этой истории, замыкание главного героя в каменном мешке «скучной крепости», подтверждение тому.
Пластическую формулу соотнесения человека и гор в русской ментальности Лермонтов дает в поэме «Демон». Инфернальным холодом отстранения веет от космического полета Демона над немыслимой высотой Кавказа:
Под ним Казбек, как грань алмаза,
Снегами вечными сиял,
И, глубоко внизу чернея,
Как трещина, жилище змея,
Вился излучистый Дарьял…
Эта формула окажет решительное влияние на художественное воплощение темы «Демона» в творчестве М. Врубеля, а также на восприятие гор Н. Рерихом. Ее особенность состоит в том, что это взгляд извне. Это не взгляд истинного жителя гор, который знает каждый камень, каждую тропку, каждое дерево, вцепившееся корнями в спасительную расщелину, каждый источник, для которого горы — незыблемые основы мироздания, память предков. С такого расстояния на горы может смотреть только чужак — и в этом будет и его счастье, и его трагедия, так как он не способен слиться с горами, стать частью их стихии и свободы, а обречен вечно томиться в космической бездне отчуждения.
В перевернутом мире
В творчестве М. Врубеля орудием воплощения идеи несовместимости русской ментальности с миром гор становится императив горизонтального мышления, который довлеет над тремя вариантами воплощения образа Демона. Если в «Демоне (сидящем)» горизонтальный формат только подчеркивает масштаб фигуры Демона и меру его томления в сжатом пространстве каменных цветов, то в «Летящем Демоне» горизонтальные створы верхнего и нижнего края картины угрожающе сдавливают изображение и превращают полет в мучение. Это уже даже не леденящее душу, но все же свободное парение в заоблачных высях, как у Лермонтова. Это полет смерти, полет, в котором мертвящее дыхание гор всё превращает в камень — небо, воздух, живую плоть, мысль, дух. Само пребывание в каменной стихии гор смертельно. Такой полет не может вознести к вершинам мироздания, он может окончиться только падением в бездну хрустальных гор, какие и изобразил Врубель в картине «Демон поверженный»(3). Примечательно, что для изображения гор фантастических художник использовал перевернутый снимок гор реальных. Врубель, хотя и неосознанно, действовал согласно национальной парадигме представлений о горах как о перевернутом антимире и буквально перевернул изображение.
(3)
Что касается красочных горных феерий Н. Рериха(4), то они тоже обязаны своим возникновением взгляду чужака, достаточно удаленному, чтобы объять грандиозность Гималайских гор. Горы Рериха бесплотны. Он никогда не рисует их каменного естества, исторические напластования их структуры. Это скорее не реальные горы, а божественные идеи гор, существующие вне времени и пространства. В этом Рерих остается русским. Но, переменив место жительства, он как бы избавляется от сложных психологических комплексов взаимодействия русской ментальности и мира гор. Для этого необходимо было отринуть личностное субъективное начало, что и сделал художник, полностью слившись с вечностью стихийной жизни иного мира.
(4)

Италия. Взгляд из России
Существует еще одно направление своеобразной колонизации, на этот раз исключительно художественно-духовной. Объектом экспансии русского духа стала Италия. В глазах ряда поколений российских художников Италия была землей обетованной, заповедным краем гармонии и искусства, раем на земле. Она была благодатным лоном естественного человека, живущим в гармонии с природой, страной вечного лета и неги. Всё это не имело ровным счетом никакого отношения к настоящей Италии. Это был взгляд из скованной холодами, заснеженной России на благословленный юг. Это было бегство от условностей реальной жизни и гнетущей власти тотальной российской государственности. Это был прорыв в мир… иной.
Именно с этих позиций можно рассматривать горные итальянские пейзажи Сил. Щедрина. Они построены как бы от противного. На родине — равнина, в Италии — горы. Бесприютности отечества противопоставлен интерьерный уют каменных террас («Терраса в Сорренто»(5), «Веранда, обвитая виноградом») и защищенных горами, замкнутых гаваней («Малая гавань Сорренто», «Малая гавань в Сорренто. Вечер»). Вместо вселенского сиротства огромных пространств — благодатная длань гор, лелеющая покой и отдых человека, его дом, селение, мир. Вместо непосильного труда — счастливая нега сиесты в тени солнечного дня.
(5)
«Выключенность» человека из среды иногда подчеркивалась Щедриным мотивом полудремы и сна; не может не броситься в глаза: сколько спящих людей им изображено! Пожалуй, только тема неторопливой беседы может сравниться с этим царством спящих», — это замечание В.С. Турчина очень показательно. Герои Сил. Щедрина, как в известной сказке, пребывают в зачарованном мире золотого сна, остановленного «счастливого состояния», чьи границы надежно хранят незыблемые крепостные стены гор(Грот. Вид на Везувий)(6).
(6)
Совсем по-иному среагировал на Италию как страну гор К. Брюллов. Его до глубины души поразила хтоническая стихия Везувия, в котором он увидел символ вселенской катастрофы и гибели мира.
Пребывание К. Брюллова в Италии совпало с интенсивными раскопками в Помпеях и Геркулануме. Он был не единственным человеком, кого потрясла древняя трагедия, но он стал единственным художником, кто потряс зрителей Италии, Европы и России образом огнедышащей горы. Об этом потрясении свидетельствует поэтический отклик А.С. Пушкина:
Везувий зев открыл — дым хлынул клубом — пламя
Широко развилось как боевое знамя.
Земля волнуется — с шатнувшихся колонн
Кумиры падают!..
Конечно «Последний день Помпеи» не является пейзажем, тем более национальным, но картина показательна с точки зрения типично национального выбора художника в рамках чужой культуры и романтической концепции.
Подсознательное недоверие русского человека к горам оказало решающее влияние на реализацию романтической установки — природно-стихийное, хаотичное, гибельное воплотилось в виде ужасной в своей диковинности огнедышащей горы. Не итальянцы, привычно живущие с двумя вулканами под боком, а именно непривычный чужак смог воплотить вселенский ужас перед разрушительной мощью горы.
Выбор К. Брюлловым горы в качестве причины катастрофы становится особенно показательным в сравнении с выбором представителей романтизма иных национальных школ. Так, например, английскому художнику Дж. Тёрнеру наиболее опасной для человека как на суше, так и на море казалась холодная воздушная стихия, о чем свидетельствуют картины «Метель. Переход Ганнибала» и «Метель на море». Для француза Т. Жерико гибельной была морская стихия («Плот «Медузы»). Испанец Ф. Гойя видел главную угрозу миру в «сне разума» людей (серии «Капричос» и «Десистрес») и безумии богов («Гигант», «Сидящий гигант», «Сатурн, пожирающий своих детей»).
Еще один представитель прекрасного итальянского далека, А.А. Иванов, тоже не избежал конфликтности чисто национального восприятия гор. Казалось бы, в картине «Явление Христа народу» наконец-то достигнуто гармоническое сочетание архаического мифа о «святых горах» и романтического мифа о горах как мире духовной свободы. На горизонте, в розовом сиянии зари, миражом иного небесного мира покоится голубая гряда гор. Это место, откуда снисходит и куда уйдет Спаситель рода человеческого, уравнявший людей в свободе духа и веры. Это трансцендентальное прошлое и будущее земной истории Христа. Однако земное настоящее Мессии стоит на голом черепе антигоры смерти. Не важно, что в христианском мифе она называется «Голгофой», а в русской традиции «Лысой горой». Во всех культурах ее каменеющая пустынная суть небытия одинакова. Трагизм картины А.А. Иванова всплывает из архаического ужаса перед горой иного мира, дырявящей ткань бытия срединного мира человечества.
Сказочная география
- Авторы
- Руководители
- Файлы работы
- Наградные документы
Рузанкина Э.С. 1
1МБОУ «СОШ №5» г.Усинска
Канева Н.Б. 1
1МБОУ «СОШ №5» г.Усинска
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF
1 Введение
Кто не любит сказки? Таких людей, наверное, нет, среди детей – это уж точно. В детстве наши мамы открыли нам мир волшебных сказок, которые учат нас простым истинам. В этом мы ещё раз убедились на уроках литературного чтения. С каким интересом мы слушали рассказы друг друга о коварстве Бабы Яги и смекалке Ивана-дурака, о капризах царевны-Несмеяны и мудрости Василисы Премудрой. Мы смеялись и переживали, сочувствовали героям русских народных сказок и восхищались их чудесам.
Сказки появились в древности как образный свод законов отношений человека с природой, другим человеком, божеством, обществом — сначала сказки о животных, потом волшебные. Сказки — это закодированные послания человечества, а вообще СКАЗ — это говорить, рассказывать –то есть переносить информацию. Люди, сочиняя сказки, заключали в них мудрость, которую хотели передать.
Ещё до появления географической науки люди прекрасно умели ориентироваться в окружающем их мире, на практике познавали особенности природы своей местности. От наблюдательности и практической смекалки зависела жизнь первобытного человека. Представления древних людей о природе и человеке, исходили из практического опыта, а их осмысление уходило в область мифа, сказки, то есть было фантастическим. В сказках все необычно. Они вводят нас в мир приключений и учат ценить труд каждого, распознать добро и зло.
Именно они, сказки, впервые знакомят нас с географической знаниями. К такому выводу я пришла, сопоставив некоторые моменты из сказок с реальными научными данными, изученными на уроках географии.
Актуальность: Я считаю, что, несмотря на сказочность, моя работа актуальна. Сказки – это начало будущих знаний географии, астрономии, биологии
Цель: – выявить особенности географических объектов, процессов, приборов посредством сказок; показать взаимосвязь географии с литературными произведениями, узнать, где живут герои русских народных сказок.
Задачи:
сопоставить возможные вымышленные (сказочные) предметы, персонажи с географической информацией;
составить описание сравниваемых объектов;
узнать о существовании Сказочной картой России;
выяснить, где и как живут сказочные герои;
бережно относиться к природным ресурсам;
научить любить свой край;
воспитывать чувство причастности к благополучию в природе
Методами исследования являются:
поисковый;
описательный;
метод анализа и обобщения.
Гипотеза: В сказках наши предки предугадали появление в будущем карт, навигационных приборов, приборов видения и т.д.
В разных сказках широко встречаются волшебные предметы: ступа Бабы – яги, летающий конёк – горбунок, сапоги — скороходы, ковер – самолет, объединяет их все способность летать, большая скорость, удобство в использовании. Возможно, в далеком будущем, будут существовать и аналогичные виды, а в настоящее время эти предметы отдаленно напоминают воздушные виды транспорта.
Всем известна сказка А.С. Пушкина «Золотой петушок». Здесь главный герой указывал на приближающуюся опасность. В точности как метеорологический прибор для измерения направления и скорости ветра — флюгер. В России до XVIII века употреблялись
слова прапор, прапорица. Флюгер представляет собой металлический флаг, расположенный на вертикальной оси и поворачивающийся под воздействием ветра. Противовес флага направлен в сторону, откуда дует ветер. Флюгер часто служит декоративным элементом — для украшения дома. Он может использоваться и для защиты дымовой трубы от задувания. Часто садоводы применяют флюгер с пропеллером для избавления от кротов, землероек и прочих подобных вредителей. Вибрации, передающиеся в землю от вращения пропеллера, отпугивают грызунов, и они покидают участок.
В сказке «Гуси – лебеди» речь идёт о девочке, которая в поисках своего братца, проходит трудный путь, прокладывая маршрут через лес, реку, прося помощи у яблоньки. При изучении темы «План местности», мы знакомимся с условными знаками, которые встречаются в сказке.
В сказке «Красная шапочка» также прослеживается сказочный маршрут девочки по плану местности.
Роль универсального навигатора в сказках играет волшебный клубочек ниток. Он лучше компаса ориентируется в географии волшебных царств и никогда не сбивается с пути.
Такой сказочный гаджет можно получить, например, от Бабы-Яги за хорошее поведение и уважение старших, словом, пройдя какое-то испытание,
она помогает главному герою в поисках нужного пути, так как клубок бежит по лесной тропинке в нужном направлении. Это чудо приспособление — дальний родственник прибору компасу, устройству, облегчающее ориентирование на местности. Компас так же, как и волшебный клубок ниток, всегда имеет одно направление, а точнее всегда указывает на север.
Очень часто в сказках встречается указательный камень — это либо топографический план, ориентир, либо указатель сторон горизонта. В «Сказке об Иване-царевиче, Жар-птице и о Сером волке» речь идёт как раз об этом: «Кто поедет от камня сего прямо, тот будет голоден и холоден; кто поедет в правую сторону, тот будет здрав и жив, а конь его будет мёртв; а кто поедет в левую сторону, тот сам будет убит, а конь его жив и здрав останется».
В русских народных сказках, главные герои прибегают к помощи волшебной тарелочки для того, чтобы увидеть то, что их наиболее интересует. Для этого нужно чтобы яблочко катилось по тарелочке, поверхность тарелки обращается в экран с изображением. Это волшебное приспособление имеет некоторые общие признаки с географическим изобретением под названием глобус, который был создан около 150 л. до н.э. Сравнивая волшебную тарелочку с глобусом, можно выделить общие черты: форма (круглая), движение (совершают движение), назначение (показывает объекты).
В замечательной сказке А.С. Пушкина «О царе Салтане», прослеживается следующий момент:
…Где-то вздуется бурливо
Окиян, подымет вой,
Хлынет на берег пустой,
Расплеснется в шумном беге,
И очутятся на бреге,
В чешуе, как жар горя,
Тридцать три богатыря…
Думаю, что здесь можно рассмотреть действие цунами.
Цунами — длинные волны, порождаемые мощным воздействием на всю толщу воды в океане или другом водоёме. В сказке 33 богатыря обладают мощной силой и выходят из моря на сушу, так же как и мощное цунами вырывается на сушу на расстояние до 10 км.
Дивной могучей силой свиста, обладал другой герой Соловей – разбойник. Одно его дуновение могло вызвать страшный ветер, который поднимал в воздух различные предметы, целые войска. Прозвище «разбойник» вполне оправдано. С точки зрения географии, аналогичными свойствами обладает атмосферный вихрь, возникающий в кучево–дождевом (грозовом) облаке и распространяющийся вниз, в виде облачного рукава диаметром в десятки и сотни метров.
При изучении темы «Атмосфера» мы видим действия, описанные в сказке про Ивана-царевича: вот мчится Иван – царевич на своём быстром и могучем коне: «Конь бежит, земля дрожит. Из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, следом горячие головешки летят». В могучем коне изображены три стихии — гром, молния и ветер.
Много сказок имеют сюжет со Змеем в своём повествовании. «Налетела туча чёрная, скрыла Ярило Красное, поднялся ветер великий. Налетел той тучей чёрною Трёхглавый змей Горыныч. Избы разломал, стога разметал, людей и скот в полон увёз». Это образное описание смерча. Он круглый, как змей да размером с гору – Горыныч, громовая туча с тремя хоботами смерча.
Извержение вулкана – грозное и страшное явление природы. И это явление сумел реалистично описать Пушкин. Несколько строк он посвятил извержению вулкана Везувий, которое произошло в Италии в 79 году нашей эры.
Везувий зев открыл – дым хлынул клубом – пламя
Широко развилось, как боевое знамя,
Земля волнуется – с шатнувшихся колонн
Кумиры падают! Народ, гонимый страхом,
Толпами, стар и млад, под воспалённым прахом,
Под каменным дождём бежит из града вон.
Скатерть-Самобранка – кухни народов мира. В сказках поход в тридесятое царство за царевной превращается в многотрудный и утомительный квест. Чтобы не растерять сил, герою надо время от времени подкрепляться. Роскошные яства всегда готова сотворить из ничего скатерть-самобранка, работающая по принципу «все включено». После окончания трапезы объедки и грязную посуду можно аккуратно сложить в скатерть и идти дальше. Иногда волшебную скатерть называли также «хлебосолкой».
Очень интересным примером, показывающим «космические путешествия наших предков» является сказка «Финист – Ясный Сокол». Сказ повествует о путешествии девушки Настеньки на большом торговом космическом корабле – Вайтмаре, за тридевять Земель в тринадесятое царство к своему жениху. За тридевять Земель – это за пределы Солнечной системы, в которой тогда было тридевять, т.е. 27 планет. За время путешествия Настеньки совершилось шесть прмежуточных посадок на различные Земли возле самых необычных Солнц. Настенька за это время износила семь пар железной обуви и съела семь железных хлебов: в современном мире – аккумуляторы её обуви с металлическими подошвами для передвижения по металлическому кораблю в невесомости подзаряжались шесть раз при посадках. А железные хлеба – это тюбики с едой, какие и сегодня используют космонавты.
Сказка «Колобок», знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков: эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону от полнолуния к новолунию. «Замес» Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) – «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Мидгард-Земля полностью закрывает Месяц от Солнца.
Таким образом, здесь идёт речь об изучении звездной карты.
Одно из главных богатств каждой страны – минеральные ресурсы, описывается в сказках Бажова «Малахитовая шкатулка», «Хозяйка горы медной», «Серебряное копытце».
Издавна Урал славится драгоценными (аметист, изумруд, сапфир, алмазы, дымчатый топаз, александрит) и поделочными (яшма, мрамор, малахит, гранит, гипс) камнями. По разнообразию минералов, горных пород и полезных ископаемых Урал — один из богатейших районов мира.Бажов передает удивительную красоту нарядов Хозяйки Медной горы. Платье её «из шёлкового, слыш-ко, малахиту платье. Сорт такой бывает. Камень, а на глаз как шёлк, хоть рукой погладить». Хозяйка красива и мудра, великодушна и справедлива, в ней заключена мощь самой природы, её богатство,
Любимая нами с детства сказка «Снегурочка», действие происходит в деревне, слепили из снега бабка и детка себе внучку. Пошла Снегурочка гулять и играть с подружками, прыгнула через костер и растаяла, превратилась в облако, но конец у сказки не печальный ведь весной с дождем пролилась Снегурочка на полянку и превратилась в красивые цветы. В данном действии описывается «Круговорот воды в природе». В интересной форме сказка знакомит нас с этим удивительным природным процессом.
Особое внимание в сказках уделяется взаимоотношению человека и природы. Здесь можно выделить целый блок сказок. Например, «Аленький цветочек», в дивном саду был сорван этот цветок героем сказки, печальные последствия ждали героев, к счастью в сказке добро побеждает зло.
В жизни мы имеем более печальные последствия, ряд растений занесён в Красную книгу и список этот пополняется ежегодно. Другой сказочный цветок «Цветик семицветик», обладает волшебными свойствами, его лепестки были потрачены героиней напрасно, и только последний принес пользу, он был потрачен на благое дело и благодаря этому, цветок был сохранен.
В самой известной сказке А.С. Пушкина.
… У лукоморья дуб зеленый
Златая цепь на дубе том,
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом….
Там чудеса там леший бродит
Русалка на ветвях сидит
Там на невиданных дорожках
следы невиданных зверей…
Так описывает это волшебное место автор. В наше время, когда природа подвергается сильнейшими натиску цивилизации, естественных участков практически не остаётся. Уникальный мир сохраняется на специально отведенных участках заповедниках и национальных парках.
Лукоморье из сказок А.С. Пушкина существовало не в сказках, а в реальности. Лукоморьем наши предки называли побережье Белого моря, потому что форма линии побережья напоминала лук. Находится Лукоморье за Уральским хребтом.
Проблемы рационального природопользования рассматриваются и в таких сказках как: «Сказка о рыбаке и рыбке» А.С. Пушкина, «Царевна лягушка», подводят к тому, что природа очень щедрая, она даёт нам свои богатства, которыми человек может пользоваться в полной мере, но пользование это должно быть рациональным, без ущерба для самой природы. Иначе человечество рискует «остаться у разбитого корыта».
Мало кто из нас знает, что герои любимых детских сказок живут среди нас. Где живёт тот или иной сказочный герой? Раньше на такие вопросы ответов не было, но с появлением «Сказочной карты России» всё изменилось. Несколько лет назад в России была создана карта, которая объединяет регионы страны в единое сказочное пространство. Благодаря огромной исследовательской работе стала известна родина не одного десятка персонажей русских сказок и легенд.
Проект по созданию необычной – сказочной карты России существует несколько лет. Авторами проекта стали представители Московской ассоциации землячеств; автором карты — Алексей Козловский. В этом ему помогали и помогают специалисты – историки, филологи, краеведы. И сейчас уже 25 регионов России зовут в гости к своим сказочным героям. Лидер среди них – Ярославская область. На Сказочной карте России уже много сказочных героев обрели свою прописку, но еще многие кочуют в поисках пристанища. Вот те, кто уже поселился на сказочной карте: Алеша Попович, Царь Берендей, Водяной, Змей Горыныч, Добрыня Никитич, Емеля и Щука, Золотая Рыбка, Иванушка – дурачок, Илья Муромец, Соловей-разбойник, Кикимора Вятская, Кощей Бессмертный, Баба-Яга, Леший, Колобок, Конёк-Горбунок, Курочка Ряба, Мышка – Норушка, Садко, Чебурашка, Дед Мороз, Снегурочка, Снеговик и другие. Эти герои сказок не только помогают запомнить географические названия городов, но и их положение на карте нашей страны.
2 Сказочные герои
2.1 Дед Мороз
Родиной Деда Мороза стал Великий Устюг, находящийся в северных широтах, окруженный зимним великолепием природы, город искусных мастеров по дереву и серебру, бережно сохраняющих древние традиции предков. В Великом Устюге открыт офис Деда Мороза, куда входят тронный зал, музей, мастерские, почта и сувенирная лавка. Здесь можно побеседовать и сфотографироваться с Дедом Морозом в тронном зале, отправить праздничные открытки и письма родным и друзьям с печатью и автографом Деда Мороза, погашенные специальным штемпелем, приобрести оригинальные сувениры или самостоятельно изготовить поделку в мастерской.
2.2 Снегурочка
Родилась внучка Дед Мороза в имении Щелыково, которое принадлежало знаменитому драматургу А.Н. Островскому, написавшему сказку о холодной красавице.
На живописном берегу реки Волги в Костромской губернии в усадьбе «Щелыково» стоит сказочный Терем Снегурочки. В «Щелыково» можно погулять по тихим аллеям, посетить Голубой дом Снегурочки, подняться в двухэтажную «Снегурочкину беседку», зачерпнуть ледяной воды из Голубого ключика. Сама хозяйка встречает гостей у себя в тереме, знакомит их со своими сказочными друзьями, показывает свое волшебное зеркало и рабочий стол, где она отвечает на письма детей. А уж если, прощаясь, Снегурочка посыплет Вас волшебным снежком, то ждет Вас удача весь следующий год. Самым любимым праздником сказочной внучки Деда Мороза остается День рождения. Каждый год 7 апреля со всей России съезжаются к Снегурочке в гости ее друзья — сказочные персонажи. В этот день проходит множество конкурсов, концертов, выставок на любой вкус, как для детей, так и для взрослых.
В Костроме в парке «Берендеевка» на берегу двух прудов стоят сказочные избушки Берендеева царства. В них проживает Царь Берендей.
Так что приезжая в Кострому, попадаешь в настоящую волшебную сказку, которая ребятишек приводит в неописуемый восторг, а взрослых возвращает в забытое детство … хотя бы на миг, зато в душе остается навсегда!
2.3 Баба-Яга
Не так давно у известнейшего персонажа русских сказок — Бабы-Яги — появилась своя Родина. В 2004 году родиной Бабы Яги было объявлено небольшое село Кукобой. Село Кукобой расположено в Ярославской области. Затерянный в лесах Кукобой — единственное место в России, где живет настоящая Баба-Яга. Как и положено, во владениях Бабы-Яги начинается аномальная зона – перестаёт работать мобильная связь, а у машин перегревается двигатель. Говорят, это шалят лесные и болотные жители: лешие, кикиморы и русалки.
В центре села расположен великолепный сосновый бор, в нем то и расположился музей Сказки. Главная героиня музея – Баба-Яга со своей знаменитой избушкой на курьих ножках. Жители села не считают Бабу-Ягу злым символом язычества, для них она символ домовитости, хранительница обычаев и традиций рода.
День рождения Бабы Яги — 25 июня.
2.4Кощей Бессмертный и Змей Горыныч
Создатели сказочной карты России «обнаружили» следы пребывания двух главных злодеев русских волшебных легенд — Змея Горыныча и Кощея Бессмертного в Тверской области.
Тверская область станет самым «сказочно-коварным» регионом — здесь обнаружены «историко-сказочные» следы пребывания двух самых популярных представителей сказок, против которых и борются русские богатыри — Змея Горыныча и Кощея Бессмертного, причем на родине Горыныча уже открылся и работает «Музей гада». По словам авторов проекта, Тверская область была выбрана родиной злодеев на основании легенд и местного фольклора. Обоих сказочных персонажей официально пропишут недалеко друг от друга. Кощея — в деревне Старица, и живет этот сказочный персонаж, конечно, в подземельях. Существуют небылицы и о том, что монастыри и храмы Старицы соединяются между собой подземными ходами, и что ходы эти проходят прямо под Волгой-рекой.
А Змея Горыныча поселили в селе Приволжском, которое когда-то называлось Гадово. В Старице для сказочного образа уже подобрали соответствующую пещеру, а в Приволжском — открыли Музей гада, где выставлены различные экспонаты, посвященные змеям — от Змея Горыныча до Змея-искусителя.
2.5Кикимора
На «Сказочной карте России» город Киров официально обозначен как родина Кикиморы. Яркость образа и активность сделали бесподобную Кикимору Вятскую символом «Сказочной карты России».
По утверждению авторов проекта, Кикимора – «шумная и задорная девчонка, любит игры и катание с горок». В кировском «Заповеднике сказок» построен «Дом кикиморы».
Кроме того Кировская область стала родиной сестрицы Алёнушки и братца Иванушки. Их прописали в селе Рябово – на родине братьев Васнецовых.
2.6 Леший
Ле́ший (хозяин леса, лесной дух, лешак, лесовик, дедушка-лесовой) — дух, хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов. Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет. Отношение к лешему в народе было двойственным: он одновременно и нечистая сила и справедливый дух. Лешие не столько целенаправленно вредят людям, сколько проказят и шутят, но делают они это грубо и зло: пугают хохотом и хлопаньем в ладоши, сбивают с пути, прячут предметы и др.. Леший может наказать человека за ненадлежащее поведение. От лешего зависит удача на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо заключить с ним договор. Леший может похищать скот и людей. Он способен предсказывать будущее. Иногда леший принимал помощь от человека. Леший поселился в Ярославской области в селе Кукобой.
2.7. Водяной
В славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды, как отрицательного и опасного начала. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду и зелёные усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелёными усами. С левой ягодицы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего). Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества. Обитает Водяной в Пошехонье, её не зря называют ярославской Венецией, ведь он стоит сразу на пяти реках, есть здесь пруды и, конечно, Рыбинское водохранилище. И поэтому пошехонцы надумали поселить у себя водяного. Его официальная резиденция находится в детской библиотеке. Квартира водяного украшена портретами хозяина, статуями симпатичных подружек-лягушек, аквариумом с маленькими сомиками, водяной мельницей и прочими атрибутами водного царства. Идею закрепить за Пошехоньем место жительства повелителя рек и озер придумали сотрудники библиотеки, собравшие богатую историю Хозяина рек.
3 Заключение
На сегодняшний день, всего на «Сказочную карту» занесено 42 героя из 27 городов и регионов. Новых персонажей на Сказочную карту» будут добавлять только 2 раза в год: в Международный день сказки 7 июня и зимой в день приезда в Москву Российского Деда Мороза. У нас уже прошла первая волшебная «Олимпиада», она состоялась 18-20 мая 2012 года в Кировской области. В ней участвовали сказочные герои России и других стран (Германия, Украина, Скандинавские страны). На Олимпиаде были включены соревнования по озорным сказочным видам спорта: колобоулинг, бег по неведомым дорожкам, метание волшебного клубочка, репинг, шмякобол, крокет, сказочная регата и сказочный биатлон. В рамках данного проекта планируется выпустить «Сказочный календарь», на котором будут отмечены все значимые в жизни сказочных героев даты, например, 2 марта – День рождения Кикиморы, 15 мая – годовщина свадьбы Кикиморы Вятской и Домового, 10 февраля – день рождение Домового. Календарь станет отличным подспорьем для тех, кто захочет отправиться по «Сказочному кольцу России», сказочным туристическим маршрутам и узнать что-то новое об этих населённых пунктах.
Выводы
В своей работе я показала взаимосвязь географии с литературными произведениями, со сказочными героями.
Я провела исследование и узнала, где живут герои русских народных сказок. Это помогло мне познакомиться со многими интересными фактами, о географических приборах, о местах рождения и существования сказочных героев.
Я поняла, что изучать историю своего народа и географию страны можно по сказкам. И это очень интересно! Именно они, сказки, впервые знакомят нас с географическими знаниями.
Великому поэту А.С. Пушкина принадлежат слова: «Сказка — ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок!..» И на самом деле, рассказывая о самых важных в жизни моментах сказка оказывается самой настоящей правдой.
Есть удивительная наука – география. Но первое знакомство с основами этой науки происходит задолго до поступления в школу. В детстве наши мамы открыли нам мир волшебных сказок…
Список литературы
Бердышев С.Н. Большая энциклопедия природы 12 томов, Москва.: Мир книги 2003г.
Летягин А.А. Начальный курс: 6 класс: учебник.: Вентана – Граф, 2012
Круглов Ю.Г. Русские народные сказки.: Москва Просвещение 1983 г.
Пушкин А.С. Сказки.
Ершов П. Конек Горбунок., М.: Просвещение 2011
рисунки, фотографии, использованные для создания презентации – ресурсы интернет.
Приложения
Викторина
Как называется одно из стихотворений Бориса Заходера?
(«География всмятку»)
2. Упоминание о какой реке встречается в русской народной сказке «История о славном и храбром богатыре Илье Муромце и о Соловье-разбойнике»?
(Смородина)
3. В каком направлении плыли корабельщики в сказке А. С. Пушкина «мимо острова Буяна, в царство славного Салтана»? (на восток).
4. На берегу какого моря жил столяр Джузеппе из сказки А. Н. Толстого «Золотой ключик, или Приключения Буратино»?
Средиземного
Конкурс «Узнай сказочную страну».
со множеством разноцветных зданий.
Нарядные люди гуляли вокруг фонтана.
Брызги падали на землю и превращались в стекло.
Все искрилось в ярком солнечном свете.
И повсюду на площади были расставлены зеркала, которые все искажали».
Королевство кривых зеркал». В. Губарев
«Где-то в глубине необъятного североамериканского материка, окруженная обширной пустыней и кольцом неприступным гор лежала Волшебная страна».
Изумрудный город. А. Волков «Волшебник Изумрудного города»
В каком городе есть улица Колокольчиков, аллея Ромашек и бульвар Васильков?
В Цветочном городе. Н. Носов «Приключения Незнайки и его друзей»
На каких островах происходят такие чудеса:
«… Ходят все на головах!
Там живет трехголовый кашалот,
По горам на самокате
Ездят там бычки в томате!
А один ученый кот
Даже водит вертолет!»?
На Горизонтских островах. Б. Заходер
Конкурс «Как попасть в волшебную страну»?
Кто из героев воспользовался этими средствами передвижения, чтобы попасть в сказочную страну?
— Верхом на божьей коровке?
(В страну Чуланию Вася Неумыткин. А.Моисеев «Приключения Васи Неумыткина в стране Чулании»).
— На машине, которая может ездить, плавать и летать?
(Незнайка в Солнечный город. Н. Носов).
— В домике, поднятом с земли ураганом, или на летучих обезьянах?
(Элли в Изумрудный город. А. Волков «Волшебник Изумрудного города»).
— На автобусе?
(Дядя Фёдор и кот Матроскин в деревню Простоквашино. Э. Успенский «Дядя Фёдор, пес и кот»).
Просмотров работы: 3768



















