Логика Аристотеля
- Введение
- Логические сочинения Аристотеля: «Органон»
- Предмет логики: «силлогизмы»
- Посылки: структура высказываний
- Силлогистика
- Доказательства и доказательные науки
- Определения
- Диалектический аргумент и искусство диалектики
- Диалектика и риторика
- Софистические аргументы
- Непротиворечивость и метафизика
- Время и необходимость: морское сражение
- Глоссарий терминологии Аристотеля
- Примечания переводчика
- Библиография
Впервые опубликовано 18 марта 2000 года; содержательно переработано 17 февраля 2017 года.
Логика Аристотеля, в особенности его теория силлогизмов, оказала небывалое влияние на историю западной мысли. Однако она не всегда занимала это место: в период эллинизма в большом почете были стоическая логика и в особенности труды Хрисиппа. Между тем в эпоху поздней античности, благодаря работе комментаторов, занимавшихся изучением трудов Стагирита, аристотелевская логика заняла господствующее положение. Именно аристотелевская логика стала тем, что по наследству было передано арабской и латинской традициям, в то время как сочинения Хрисиппа оказались утрачены.
Уникальные исторические обстоятельства не всегда способствовали пониманию логических сочинений Аристотеля. Кант считал, что Аристотель открыл все, что необходимо знать о логике, а историк логики Карл фон Прантль и вовсе сделал вывод, что после Аристотеля любой логик, высказавший что-то новое, был просто сбит с толку, бестолков или странноват. В период становления современной формальной логики, наследующей Фреге и Пирсу, из-за расходящихся представлений о логике приверженцы традиционной логики (рассматриваемой в качестве преемницы аристотелевской логики) и новой математической логики были склонны видеть друг в друге противников. Лишь в последние годы исследователи стали часто применять к теориям Аристотеля методы математической логики, обнаруживая (по мнению многих авторов) целый ряд совпадений в подходах и интересах между Аристотелем и современными логиками.
Данная статья написана с последней точки зрения. Соответственно, речь пойдет о логике Аристотеля, которая далеко не всегда представляет то, что называлось «аристотелевской» логикой.
Корпус логических сочинений Аристотеля содержит самый ранний известный нам образец формального изучения логики. И потому в высшей степени примечательно, что эти сочинения вместе заключают в себе довольно проработанную логическую теорию, пользовавшуюся на протяжении многих столетий колоссальным уважением: Кант, отстоявший от Аристотеля в десять раз дальше, чем мы от немецкого философа, даже считал, что за минувшие два тысячелетия к теории Аристотеля не было добавлено ничего значимого.
В XX веке репутация Аристотеля как логика претерпела два значительных изменения. Расцвет современной формальной логики, последовавший за трудами Фреге и Рассела, ознаменовал собой признание многих серьезных ограничений аристотелевской логики; в настоящие дни мало кто из авторов пытается утверждать, что она является основанием для понимания науки, математики или даже повседневных рассуждений, отвечающим всем требованиям. В то же время исследователи, овладевшие современным формальными приемами, стали относиться к Аристотелю с новым уважением: не столько за верность его выводов, сколько за удивительное сходство по духу между большей частью его работ и современной логикой. Как эту мысль выразил Джонатан Лир: «Аристотель разделяет с современными логиками глубокий интерес к метатеории». Его главная задача состоит не в предоставлении практического руководства по аргументации, а в изучении свойств самих систем вывода.
Древние комментаторы собрали несколько трактатов Аристотеля под общим названием «Органон» (букв. «инструмент», «орудие») и рассматривали его в качестве корпуса его логических сочинений:
- 1. «Категории»
- 2. «Об истолковании»
- 3. «Первая Аналитика»
- 4. «Вторая Аналитика»
- 5. «Топика»
- 6. «О софистических опровержениях»
В сущности, название «Органон» отражает более поздние споры о том, является ли логика частью философии (как полагали стоики) или же просто орудием, которое использовала философия (как считали поздние перипатетики). Именование логических сочинений «Инструментом» — способ занять позицию в данном споре. Сам Аристотель никогда не употребляет это слово, как и не дает никаких указаний по поводу того, образуют ли отдельные трактаты какую-то группу, хотя «Топика» и «Аналитика» часто друг на друга ссылаются. С другой стороны, Аристотель рассматривает «Первую» и «Вторую Аналитики» как одно сочинение, а «О софистических опровержениях» — как заключительную часть «Топики» (или ее дополнение). К списку трудов следует прибавить «Риторику», в которой напрямую заявляется об опоре на «Топику».
Вся аристотелевская логика вращается вокруг одного понятия — дедукции (συλλογισμός). Обстоятельное объяснение того, чем является дедукция и из чего она состоит, обязательно проведет нас сквозь всю теорию Стагирита. Что же такое дедукция? Аристотель говорит:
Силлогизм же есть речь (λόγος), в которой, если нечто предположено, то с необходимостью вытекает нечто отличное от положенного в силу того, что положенное есть. («Первая Аналитика» I:1, 24b18–20)
Каждое «нечто предположенное» является посылкой (πρότασις) аргумента, а то, что «с необходимостью вытекает», — заключение (συμπέρασμα).
Суть этого определения заключается в понятии «с необходимостью вытекает» (ἐξ ἀνάγκης συμβαίνει). Оно соответствует современному понятию логического следования: X с необходимостью вытекает из Y и Z, если X не может быть ложным, когда Y и Z истинны. Значит, мы могли бы считать его общим определением «достоверного вывода».
Индукция и дедукция
Дедукция — это один из двух видов вывода, признанных Аристотелем. Другой вид — это индукция (ἐπᾰγωγή). В отличие от дедукции, о ней он мало что сказал. Аристотель лишь охарактеризовал индукцию как «вывод от частного к общему». Однако индукция (или нечто схожее с ней) играет решающую роль в теории научного знания во «Второй Аналитике»: именно индукция или по крайней мере когнитивный процесс, переходящий от частностей к их обобщению, выступает основой познания первых принципов (начал) науки, не требующих доказательства.
Аристотелевские дедукции и современные достоверные выводы
Несмотря на широкую применимость, аристотелевское определение дедукции не совсем точно совпадает с современным определением достоверности (валидности). Некоторые из различий могут иметь серьезные последствия:
- 1. Аристотель открыто утверждает: то, что вытекает с необходимостью, должно отличаться от того, что предположено. Тем самым исключаются выводы, в которых заключение совпадает с одной из посылок. Современные концепции валидности считают такие аргументы обоснованными, хотя и тривиальными.
- 2. Стоящее в множественном числе словосочетание «нечто предположено»[1] было истрактовано некоторыми древними комментаторами в следующем смысле: оно по определению исключает выводы только с одной посылкой. Аристотель и сам в ряде пассажей говорит, что ничего нового не следует из только одной посылки.
- 3. Сила уточнения «что положенное есть» иногда рассматривается как исключение выводов, в которых заключение не «соответствует» посылкам, например, выводов, где посылки несовместимы, выводов с заключениями, следующими из любого рода посылок, или выводов с избыточными посылками.
Из указанных возможных ограничений самым интересным оказывается третье. Его можно интерпретировать (и оно толковалось именно так) как приверженность Аристотеля чему-то наподобие релевантной логики. В сочинениях Аристотеля действительно встречаются пассажи, которые, по-видимому, подтверждают подобное предположение. Однако вопрос слишком сложен, чтобы обсуждать его здесь.
Как бы определение ни толковалось, ясно, что Аристотель не намеревался ограничивать его только подмножеством достоверных выводов. Вот почему я перевел συλλογισμός как «дедукцию», а не передал производным словом «силлогизм». В современном понимании силлогизм означает весьма конкретную разновидность вывода. Более того, в современной терминологии проводится различие между обоснованными (чьи заключения следуют из посылок) и необоснованными (чьи заключения не следуют из посылок) силлогизмами. Последняя разновидность несовместима с аристотелевским употреблением этого термина, поскольку философ определяет συλλογισμός как вывод, в рамках которого заключение с необходимостью вытекает из посылок, тогда как ложный силлогизм есть не что иное, как противоречие в терминах. Первый силлогизм также как минимум вводит в заблуждение, ведь Аристотель, судя по всему, не считает, что συλλογισμοὶ представляет собой просто интересное подмножество достоверных или обоснованных выводов. К тому же (см. ниже) он прилагает большие усилия, показывая, что любой валидный вывод в широком смысле можно свести к одной из форм вывода или череды выводов, традиционно называемой силлогизмом. Если переводить συλλογισμός как «силлогизм», то фраза «каждый силлогизм — это силлогизм» превратится в тривиальное утверждение.
Силлогизмы — это структуры предложений, каждое из которых может быть осмысленно названо истинным или ложным: высказываний (ἀπόφανσις) в терминологии Аристотеля. По словам Стагирита, каждое предложение должно обладать одинаковой структурой: оно должно содержать субъект (ὑποκείμενον, подлежащее) и предикат (сказуемое) и выражать либо утверждение, либо отрицание предиката по отношению к субъекту. Таким образом, каждое высказывание есть утверждение (κατάφασις) или отрицание (ἀπόφασίς) одного предиката одного субъекта.
В трактате «Об истолковании» Аристотель заявляет, что одно высказывание всегда должно или утверждать, или отрицать один предикат относительно одного субъекта
Так, он не признает составные предложения, такие как конъюнкции (предложения со связкой «и») и дизъюнкции (предложения со связкой «или»), в качестве отдельных высказываний. По-видимому, это осознанный выбор с его стороны: например, Аристотель утверждает, что конъюнкция представляет собой лишь набор высказываний со связностью, не более им внутренне присущей, чем последовательности предложений в длинном описании (всей «Илиады», если вспомнить его пример). Поскольку он также рассматривает отрицания как один из двух основных видов высказываний, он не оценивает их в качестве составных предложений. Сложнее оценить его трактовку условных и разделительных предложений (импликаций и дизъюнкций), однако в любом случае ясно, что Аристотель не предпринял никаких усилий для разработки логики высказываний в современном смысле. Некоторые из следствий этой стратегии важны для его теории доказательства.
Термины
Субъекты и предикаты высказывания выступают терминами. Термин (ὅρος) может быть частным (напр., Сократ, Платон) или общим (напр., человек, конь, животное, белый). Субъекты могут либо частными, либо общими, но предикаты только общими: Сократ — человек, Платон — не лошадь, лошади — животные, люди — не лошади.
Слово общий (καθόλου), по-видимому, является изобретением Аристотеля. Буквально оно означает «в целом»; поэтому его противоположностью будет «каждое в отдельности» (καθ᾽ ἕκαστον). Общими являются те термины, которые могут должным образом служить предикатами, тогда как частные термины делать это не состоянии.
Это различие — не просто вопрос грамматической функции. Мы достаточно легко можем построить предложение с «Сократом» в качестве грамматического предиката: «Сидящий человек есть Сократ». Аристотель, однако, не рассматривает подобный случай в качестве подлинной предикации (приписывания предиката). Он называет ее просто привходящей или случайной предикацией (κατά συμβεβηκός). Для него значение истинности такого рода предложений зависит от других подлинных предикаций (в этом случае «Сократ является сидящим»).
Следовательно, предикация для Аристотеля настолько же вопрос метафизики, сколько и грамматики. Причина, по которой «Сократ» — частный, а не общий термин, заключается в том, что он обозначает индивида, а не универсалию. «Белый» и «человек» выступают общими терминами, поскольку они обозначают универсалии.
Дальнейшее обсуждение этих вопросов можно найти в статье о метафизике Аристотеля.
Утверждения, отрицания, противоречия
В трактате «Об истолковании» Аристотель всячески старается показать, что каждому утверждению соответствует ровно одно отрицание, так что отрицание отрицает как раз то, что утверждается в утверждении. Пара, включающая утверждение и соответствующее ему отрицание, называется противоречием (ἀντίφασις). В целом Аристотель полагает, что ровно один элемент любого противоречия истинен, а другой ложен: они не могут быть оба истинными или же оба ложными. Однако, по всей видимости, он делает исключение для высказываний о будущих событиях, хотя комментаторы текста неоднократно обсуждали вопрос о том, что из себя представляет это исключение (см. дальнейшее обсуждение в разделе 12). Принцип, согласно которому противоречия не могут быть оба истинными, играет важнейшую роль в метафизике Аристотеля (см. раздел 11).
Все, некоторые, никакие
Одно из главных отличий между аристотелевским пониманием предикации и ее современной (постфрегевской) логической трактовкой заключается в том, что Аристотель рассматривает частные и общие предикации как сходные по своей логической форме: он предлагает один и тот же анализ как для высказывания «Сократ есть животное», так и для «Люди есть животные». Однако он отмечает, что в случае общего субъекта предикация принимает две формы: она может быть либо общей, либо частной. Эти выражения подобны тем, с помощью которых Аристотель различает общие и частные термины. Он осознает это, эксплицитно разделяя термин, который является общим или универсальным, и термин, универсально предицируемый по отношению к другому.
Все, что утверждается или отрицается по поводу общего субъекта, можно утверждать или отрицать универсально (καθόλου или «обо всем» κατὰ παντὸς), в частности (κατὰ μέρος, ἐν μέρει) или же неопределенно (ἀδιόριστος).
«Квадрат противоположностей»
В трактате «Об истолковании» Аристотель следующим образом объясняет отношение противоречия для высказываний с общим субъектом:
Несмотря на свою кажущуюся простоту, таблица вызывает немаловажные трудности при интерпретации (подробное обсуждение см. в статье о логическом квадрате).
В «Первой Аналитике» Аристотель использует несколько искусственный способ выражения предикаций: вместо того, чтобы сказать «X предицируется Y», он говорит, что «X присущ (ὑπάρχειν) Y». Это действительно следует считать техническим выражением. Глагол ὑπάρχειν, как правило, означает «начинать» или «существовать, присутствовать». По-видимому, его употребление Аристотелем исходит из второго значения глагола.
Некоторые подходящие сокращения
Для ясности и краткости я буду использовать следующие полутрадиционные сокращения для аристотелевских категорических предложений (отметим, что термин предиката идет первым, а термин субъекта — вторым):
Самым известным достижением Аристотеля в качестве логика выступает теория вывода, по традиции именуемая силлогистикой (хотя сам Аристотель ее так не называл). По сути, данная теория представляет собой теорию выводов одной специфической разновидности: выводов с двумя посылками, каждая из которых является категорическим предложением с ровно одним разделяемым термином, имеющих в качестве заключения категорическое предложение, в состав которого входят как раз те два термина, которые не разделяются посылками. Аристотель называет термин, разделяемым посылками, средним (μέσον) и каждый из двух других терминов в посылке — крайним (ἄκρον). Средний термин должен быть либо субъектом, либо предикатом каждой посылки. Это может происходить тремя способами: средний термин может быть 1) субъектом одной посылки и предикатом другой, 2) предикатом двух посылок или 3) субъектом двух посылок. Аристотель называет эти сочетания терминов фигурами (σχῆματα).
Фигуры
Аристотель называет термин, который служит предикатом заключения, большим, а термин, который выступает субъектом заключения, меньшим термином. Посылка, включающая большой крайний термин, называется большей посылкой, а та, что включает малый крайний термин — меньшей (или малой) посылкой.
Аристотель затем систематически исследует все возможные сочетания двух посылок в каждой из трех фигур. Для каждого сочетания он либо показывает, что такое заключение с необходимостью следует, либо показывает, что никакого заключения нет. Утверждаемые им результаты верны.
Методы доказательства: «совершенные» дедукции, обращение, редукция
Доказательства Аристотеля можно разделить на две категории, основываясь на различии между дедукцией «совершенной» (τέλειος), или «завершенной», и «несовершенной» (ἀτελής), или «незавершенной». Дедукция совершенна, если «для [ее] возникновения не требуется постороннего термина» (24b23–24), но она несовершенна, если «нуждается [для этого] в чем-то одном или многом, что хотя и необходимо через данные термины, но через [данные] посылки не получено» (24b24–25). Точное значение различия служит предметом дискуссий, однако в любом случае ясно, что, по мнению Аристотеля, в каком-то смысле совершенные дедукции не нуждаются в доказательстве. Для несовершенных дедукций Аристотель приводит доказательства, которые неизменно опираются на совершенные дедукции. Таким образом, с некоторыми оговорками мы можем сравнить совершенные дедукции с аксиомами или с исходными правилами дедуктивных систем.
В доказательствах несовершенных дедукций Аристотель «приводит» (ἀνάγειν) каждый пример к одной из совершенных форм, и они «завершаются» или «совершенствуются». Эти завершения производятся посредством доказательств (δεικτικῶς, или, в современном переводе, «напрямую»), или через невозможное (διὰ τοῦ ἀδυνάτου).
Прямая дедукция — ряд шагов, ведущих от посылок к заключению, каждый из которых служит либо обращением предыдущего шага, либо выводом из предыдущих двух шагов, опирающимся на дедукцию по первой фигуре. В свою очередь, обращение — это вывод из другого положения, при котором субъект и предикат меняются местами. В частности, Аристотель утверждает, что состоятельны следующие три обращения:
Eab → Eba
Iab → Iba
Aab → Iba
Он берется за обоснование обращений в главе 2 книги I «Первой Аналитики». С современной точки зрения к третьему обращению иногда относятся с подозрением. С его помощью мы можем получить утверждение «Все чудовища — это химеры», исходя из очевидно истинного утверждения «Все химеры — это чудовища». Но первое утверждение зачастую толкуется так, будто оно подразумевает утверждение «Есть нечто, что является чудовищем и химерой» — и, таким образом, есть и чудовища, и химеры. По сути, это просто выделяет нечто в аристотелевской системе: Аристотель в результате предполагает, что все термины в силлогизмах не пустые (см. дальнейшее обсуждение этого вопроса в статье «Традиционный логический квадрат»).
В качестве примера операции мы можем рассмотреть аристотелевское доказательство силлогизма под названием Camestres [2]. Он говорит:
Если M присуще всем N и не присуще ни одному X, то и X не будет присуще ни одному N, ибо если M не присуще ни одному X, то и X не присуще ни одному M; но было предположено, что M присуще всем N, следовательно, X не будет присуще ни одному N, и снова получится первая фигура. А так как отрицательная посылка обратима, то и N не будет присуще ни одному X. («Первая Аналитика» I:5, 27a9–12)
Из этого текста мы можем извлечь следующее точное формальное доказательство:
Завершение или доказательство «через невозможное» показывает, что определенное заключение следует из пары посылок, если в качестве третьей посылки взять отрицание этого заключения и вывести из нее и одной из первоначальных посылок отрицание (или противоположность) других посылок. Такова дедукция «невозможного», и доказательство Аристотеля на нем заканчивается. Другим примером служит его доказательство Baroco во фрагменте 27a36–b1 в книге I «Первой Аналитики»:
Опровержение: контрпримеры и термины
Аристотель доказывает недостоверность вывода, приводя контрпримеры. Его стратегия во многом соответствует духу современной логической теории: все, что необходимо, чтобы показать, что определенная форма необоснованна — это привести один пример формы с истинными посылками и ложным заключением. Аристотель, однако, формулирует свои результаты иначе. Он не говорит, что определенные сочетания посылок и заключений недостоверны; согласно ему, определенные пары посылок не «силлогизируются»: то есть для данной пары можно предложить примеры, в которых посылки этой формы истинны, а заключение любой из четырех возможных форм — ложно.
По возможности Аристотель проделывает это весьма искусным и расчетливым методом: он приводит два триплета терминов, один из которых делает посылки истинными и общее утвердительное «заключение» истинным, а другой делает посылки истинными и общее отрицательное «заключение» истинным. Первый вариант — это контрпример аргумента с заключением либо EE, либо OO, а второй — контрпример аргумента с заключением либо AA, либо II.
Дедукция в фигурах («модусы»)
В главах 4-6 книги I «Первой Аналитики» Аристотель показывает, что сочетания посылок, приведенные в следующей таблице, поддаются дедукции, а все остальные комбинации — нет. В терминологии, традиционной с периода Средних веков, каждое из них известно как модус (лат. modus — перевод греческого τρόπος). Тем не менее Аристотель не пользуется данным выражением, упоминая вместо этого «аргументы в фигурах».
В таблице обозначение ⊢ отделяет посылки от заключения; оно может читаться как «следовательно». Во втором столбце перечислены средневековые мнемонические имена, связываемые с типом вывода (они до сих пор широко используются; каждое из них также служит мнемоническим именем для аристотелевского доказательства данного модуса). В третьем столбце кратко изложена аристотелевская процедура доказательства дедукции.
Метатеоретические результаты
Установив, какие дедукции в фигурах возможны, Аристотель выводит ряд метатеоретических заключений:
- 1. Ни у одной дедукции нет двух отрицательных посылок.
- 2. Ни у одной дедукции нет двух частных посылок.
- 3. Дедукция с утвердительным заключением должна иметь две утвердительных посылки.
- 4. Дедукция с отрицательным заключением должна иметь одну отрицательную посылку.
- 5. Дедукция с общим заключением должна иметь две общие посылки.
Он также доказывает следующую метатеорему:
Все дедукции можно свести к двум общим дедукциям первой фигуры. («Первая Аналитика» I:45, 50b17–18)
Доказательство представляется довольно изящным. Сначала Аристотель показывает, что две частные дедукции первой фигуры можно свести (посредством доказательства через невозможность) к общим дедукциям второй фигуры:
(Darii) (Aab,Ibc,+Eac) ⊢Camestres (Ebc,Ibc) ⊢Imp Iac
(Ferio) (Eab,Ibc,+Aac) ⊢Cesare (Ebc,Ibc) ⊢Imp Oac
Затем он замечает, что раз он уже показал, как свести все частные дедукции в других фигурах (за исключением Baroco и Bocardo) к Darii и Ferio, эти дедукции можно так же свести к Barbara и Celarent. Это доказательство поразительно напоминает по структуре и предмету современные доказательства избыточности аксиом в системе.
Гораздо больше метатеоретических результатов, в том числе довольно сложных, доказано в главе 45 книги I и в книге II «Первой Аналитики». Как указано ниже, к некоторым из них Аристотель обращается в эпистемологических аргументах «Второй Аналитики».
Силлогизмы с модальностями
Вслед за рассмотрением «аргументов в фигурах» Аристотель представляет гораздо более обширное и проблематичное обсуждение того, что происходит с аргументами в фигурах, когда мы добавляем тем или иным образом к посылкам характеристики «необходимо» и «возможно». По сравнению с силлогистикой в собственном смысле (или ассерторической силлогистикой, как любят ее называть комментаторы), подобная модальная силлогистика представляется гораздо менее удовлетворительной, а также, несомненно, оказывается во много раз сложнее для истолкования. Здесь я лишь кратко изложу трактовку Аристотеля этой темы, отметив ряд важных моментов в разногласиях по поводу ее интерпретации.
Определение модальностей
Современная модальная логика рассматривает необходимость и возможность как взаимоопределяемые: «необходимо P» эквивалентно «невозможно не P», а «возможно P» эквивалентно «не необходимо не P». Аристотель приводит те же эквивалентности в своем трактате «Об истолковании». Однако в «Первой Аналитике» он различает два понятия возможности. В отношении первого, выбранного в качестве предпочтительного понятия, «возможно P» эквивалентно «не необходимо P и не необходимо не P». Далее он признает альтернативное определение возможности, которое согласуется с принятой в наши дни эквивалентностью, но оно играет лишь второстепенную роль в его системе.
Общий подход Аристотеля
Аристотель выстраивает анализ модальных силлогизмов на основе описания немодальных (ассерторических) силлогизмов: он постепенно переходит от уже доказанных силлогизмов к рассмотрению следствий добавления модальных характеристик к одной или обеим посылкам. Исследуемые им вопросы чаще всего имеют следующий вид: «Вот ассерторический силлогизм; если я добавлю эти модальные характеристики к посылкам, какая форма заключения (если таковая имеется) последует за модально определенной формой?» Посылка может обладать одной из трех модальностей: она может быть необходимой, возможной или ассерторической. Аристотель разбирает сочетания модальностей в таком порядке:
• Две необходимые посылки
• Одна необходимая и одна ассерторическая посылка
• Две возможные посылки
• Одна ассерторическая и одна возможная посылка
• Одна необходимая и одна возможная посылка
Аристотель обычно рассматривает лишь те сочетания посылок, которые силлогизированы в ассерторических формах, однако иногда он несколько расширяет их; так, временами он рассматривает и заключения в дополнение к тому, что вытекает из чисто ассерторических посылок.
Поскольку таков его порядок действий, то удобно описать модальные силлогизмы через соответствующие немодальные силлогизмы и трех букв, указывающих модальности посылок и заключения: N = «необходимый», P = «возможный», A = «ассерторический». Таким образом, «Barbara NAN» будет означать «Форма Barbara с необходимой большей посылкой, ассерторической меньшей посылкой и необходимым заключением». Я также использую буквы «N» and «P» как префиксы посылок; посылка без префикса является ассерторической. Таким образом, Barbara NAN будет NAab, Abc ⊢ NAac.
Модальные обращения
Как в случае с ассерторическими силлогизмами, Аристотель применяет правила обращения для доказательства валидности. Правила обращения для необходимых посылок совпадают с правилами для ассерторических посылок:
NEab → NEba
NIab → NIba
NAab → NIba
Возможные посылки, однако, ведут себя по-другому. Поскольку Аристотель определяет «возможно» как «ни необходимо, ни невозможно», оказывается, что x возможно есть F предполагает x возможно есть не F (и предполагается им). Аристотель распространяет это на случай категорических выражений в следующем виде:
PAab → PEab
PEab → PAab
PIab → POab
POab → PIab
Кроме того, Аристотель использует интермодальный принцип N → A: необходимая посылка влечет за собой соответствующую ассерторическую. Принцип A → P в силу аристотелевского определения возможности обычно не работает: если бы он действовал, тогда N → P оставалось бы в силе, но в его определении «необходимо P» и «возможно P» в действительности несовместимы («возможно P» подразумевает «возможно не P»).
Мы приходим к еще большим затруднениям. Для Аристотеля отрицание «возможно P» есть «или необходимо P, или необходимо не P». Отрицание «необходимо P» еще труднее выразить посредством сочетания модальностей: «или возможно P (а тем самым возможно не P), или необходимо не P». Это важно в силу процедуры доказательства, включающей доказательство через невозможное. Если мы дадим доказательство через невозможное, допустив необходимую посылку, тогда в конце концов наше заключение окажется просто отрицанием необходимой посылки, а не «возможным» заключением в аристотелевском смысле. Такие посылки действительно встречаются в его системе, но лишь в такой форме, то есть как заключения, установленные посредством доказательства через невозможность из необходимых предположений. Аристотель несколько путано называет такие посылки «возможными», но сразу же добавляет «не в смысле приведенного определения»: в этом смысле «возможно Oab» представляет собой просто отрицание «необходимо Aab». Такие положения встречаются только как посылки и никогда как заключения.
Силлогизмы с необходимыми посылками
Аристотель полагает, что ассерторический силлогизм сохраняет валидность в случае, если «необходимо» добавляется к его посылкам и заключению: модальная схема NNN всегда валидна. Он не рассматривает ее как тривиальное следствие, а вместо этого приводит доказательства; во всех случаях, кроме двух, они схожи с теми, что были предложены для ассерторического случая. Исключениями здесь выступают Baroco и Bocardo, которые Аристотель доказал в асерторическом случае через невозможность: попытка использовать здесь данный метод потребовала бы от него принять отрицание необходимой посылки O в качестве гипотезы, что привело бы к отмеченному выше затруднению. Вместо этого он использует процедуру, которую называет ἔκθεσις (см. Smith 1982).
Проблема «двух Barbara» и другие проблемы истолкования
Поскольку необходимая посылка влечет ассерторическую, каждое сочетание посылок AN или NA повлечет за собой соответствующую пару AA, а тем самым и соответствующее заключение A. Итак, силлогизмы ANA и NAA всегда валидны. Тем не менее Аристотель полагает, что некоторые, хотя и не все, сочетания ANN и NAN тоже валидны. В частности, он принимает Barbara NAN, однако отвергает Barbara ANN. Чуть ли не со времен самого Аристотеля комментаторы считали его доводы в пользу подобного разделения неясными, неубедительными или теми и другими одновременно и зачастую не следовали его точке зрения. Например, ближайший его сподвижник Теофраст принял более простое правило, согласно которому модальность заключения из силлогизма всегда выступала «слабейшей» модальностью по сравнению с модальностью любой посылки, причем N сильнее, чем A, а A сильнее, чем P (и P следует определить как «не необходимо не»).
Начиная с Альбрехта Беккера, комментаторы, которые применяют методы современной формальной логики для интерпретации модальной логики Аристотеля, выявили проблему двух Barbara в числе многих других трудностей, мешающих стройному истолкованию модальной силлогистики. Было предложено множество реконструкций модальной логики Аристотеля (см. Becker 1933, McCall 1963, Nortmann 1996, Van Rijen 1989, Patterson 1995, Thomason 1993, Thom 1996, Rini 2012, Malink 2013). Большинство из них не пытается воспроизвести максимально близко аристотелевское изложение, а вместо этого создает видоизмененные реконструкции, которые отказываются от некоторых результатов. Тем не менее Марко Малинк (Malink 2013) предлагает такую реконструкцию теории Аристотеля, которая воспроизводит практически все, что говорит Стагирит, но полученная им модель отличается высоким уровнем сложности. (Вопрос быстро становится слишком сложным, чтобы обобщить его в этой короткой статье.)
Доказательство (ἀπόδειξις) — «дедукция, порождающая знание». «Вторая Аналитика» Аристотеля содержит описание доказательств и их роль в знании. С современной точки зрения можно было бы посчитать, что предмет выходит за границы логики и переходит к эпистемологии.
Однако для Аристотеля теория συλλογισμοὶ примечательно тесно связана с теорией познания.
Аристотелевские науки
Предметом «Второй Аналитики» служит ἐπιστήμη. Это одно из нескольких греческих слов, которое не без оснований переводится как «знание», однако Аристотеля интересует лишь знание определенного типа (см. объяснение ниже). Существует долгая традиция перевода ἐπιστήμη как науки именно в таком специальном значении, которой я и последую в данной статье. Однако употребление этого слова не должно вводить читателей в заблуждение. В частности, теорию науки Аристотеля нельзя рассматривать как эквивалент современной философии науки, по крайней мере без существенных уточнений и оговорок.Согласно Аристотелю, мы обладаем научным знанием, когда мы знаем…причину, в силу которой она [вещь] есть, что она действительная причина ее и что иначе обстоять не может. («Вторая Аналитика» I:2, 71b11).
Отсюда следуют два сильных ограничения на то, что может служить предметом научного знания:
1. Только то, что с необходимостью обстоит так, как оно есть, познается с научной точки зрения.
2. Научное знание заключается в знании причин.Затем Аристотель переходит к рассмотрению того, в чем будет состоять определенная таким образом наука, начиная с наблюдения, что во всяком случае одна из форм науки состоит в обладании доказательством (ἀπόδειξις), которое определяется им как «научная дедукция»:
…под научным (ἐπιστημονικὸν) я разумею такой силлогизм, посредством которого мы знаем благодаря тому, что мы имеем этот силлогизм.
Остальная часть книги I «Второй Аналитики» в основном преследует две цели: разъяснить характер доказательства и доказательной науки, а также отвести важное опровержение их возможности. Аристотель сначала говорит нам, что доказательство представляет собой дедукцию, где посылки являются:
1. истинными
2. первыми (πρώτα)
3. неопосредствованными (άμεσα)
4. более известными или более знакомыми (γνωριμώτερα), чем заключение
5. предшествующими заключению
6. причинами (αἰτίαι) заключенияТолкование всех этих условий за исключением первого оказалось предметом множества споров.
Аристотель, очевидно, полагает, что существо науки состоит в знании причин и доказательств, а знание посылок есть то, что способствует знанию заключения.
Четвертое условие показывает, что знающий доказательство должен находиться в несколько лучшем эпистемическом положении по отношении к ним, и потому современные комментаторы нередко предполагают, что Аристотель наметил здесь некое эпистемическое обоснование.
Но, как отмечалось выше, его интересует определенная разновидность знания.
Поэтому сопоставление аристотелевского обоснования с обсуждением обоснований в современной эпистемологии может оказаться обманчивым.То же можно сказать и об интерпретации терминов «первый», «неопосредствованный» и «более известный». Современные авторы иногда принимают «неопосредствованный» за «самоочевидный». Аристотель действительно говорит, что неопосредствованной посылке «не предшествует никакая другая», но понятие предшествования здесь (как я предполагаю в следующем разделе), по всей вероятности, подразумевает логическое предшествование, которое трудно выделить из логических теорий Аристотеля.
«Более известный» иногда интерпретируют просто как «прежде известное тому, кто познает доказательство» (то есть известное ранее, чем доказательство). Аристотель, однако, явно проводит различие между тем, что «лучше нам известно», и тем, что «лучше известно само по себе» или «по своей природе», и говорит, что в своем определении подразумевает последнее. По сути, процесс приобретения научного знания — это процесс изменения того, что лучше известно «нам», пока мы не достигнем того положения, когда то, что известно лучше само по себе, также лучше будет известно нам.
Проблема регресса
В главе 2 книги I «Второй Аналитики» Аристотель рассматривает два опровержения самой возможности научного знания. Одна группа противников (названная Джонатаном Барнсом «агностиками») начинала со следующих двух посылок:
1. Все, что известно с научной точки зрения, должно быть доказано.
2. Посылки доказательства должны быть научно известны.
Далее агностики утверждали, что доказательство невозможно, прибегая к дилемме:
1. Если посылки доказательства научно известны, то они должны быть доказаны.
2. Посылки, из которых каждая посылка доказана, должны быть научно известны.
3. Либо этот процесс продолжается вечно, создавая бесконечный регресс посылок, либо он в какой-то момент останавливается.
4. Если он продолжается вечно, тогда нет первых посылок, из которых доказаны последующие, и ничего таким образом не будет доказано.
5. С другой стороны, если процесс в какой-то момент остановится, тогда посылки, на которых он остановится, останутся недоказанными и поэтому не познанными научно; соответственно, из них нельзя вывести ни одну из других посылок.
6. Следовательно, ничего нельзя доказать.Вторая группа приняла точку зрения агностиков, в соответствии с которой научное знание происходит только из доказательства, но отвергла их заключение посредством отрицания дилеммы.
Вместо этого представители второй группы утверждали:Доказательство «по кругу» возможно, так что для всех посылок возможно, чтобы они были заключениями, а следовательно, были доказаны.Аристотель мало распространяется о том, каким именно образом должно происходить это доказательство «по кругу».
Наиболее убедительная интерпретация здесь заключается в предположении, что как минимум для некого ряда фундаментальных принципов каждый принцип можно было бы вывести из другого. (Некоторые современные комментаторы сравнили это положение с когерентной теорией познания.)
Однако как бы их позиция не была устроена, сторонники доказательства по кругу утверждали, что предоставляют нам третью альтернативу, позволяющую избежать дилеммы агностиков, коль скоро, по их словам, доказательство по кругу дает регресс, одновременно бесконечный (в том смысле, что мы никогда не достигнем посылки, на которой происходит остановка) и ограниченный (потому что оно действует в ограниченном кругу посылок).
Решение Аристотеля:
«В конце концов оно останавливается»Аристотель отвергает доказательство по кругу как непоследовательное на основании того, что посылки любого доказательства должны предшествовать (в соответствующем смысле) заключению, тогда как доказательство по кругу превращает одни и те же посылки в предшествующие и последующие по отношению друг к другу (и в самом деле каждая посылка предшествует и последует самой себе).
Он соглашается с анализом проблемы регресса, произведенным агностиками: единственно возможный вариант заключается в том, что доказательство будет бесконечно продолжаться или же «остановится» в какой-то момент.
Однако Аристотель полагает, что и агностики, и приверженцы доказательства по кругу заблуждаются, когда полагают, что научное знание возможно лишь с помощью доказательства из научно известных посылок: напротив, по его словам, возможна другая форма знания для первых посылок — и это дает отправную точку для доказательства.
Для разрешения проблемы Аристотелю требуется сделать нечто довольно специфическое. Для него недостаточно просто установить, что мы можем располагать знанием некоторых посылок без их доказательства, ведь если из них в свою очередь невозможно вывести все остальные посылки науки, мы не сумеем решить проблему регресса. Более того (и это очевидно), просто утверждать, что мы располагаем знанием без доказательства некоторых соответствующих отправных точек, согласно Аристотелю, недостаточно для решения данной проблемы.
Он действительно говорит, что мы можем располагать таким знанием («Вторая Аналитика» I:2), что такова его позиция, однако он должен объяснить, почему так происходит.
Знание первых начал: νοῦς
Аристотелевское описание знания недоказуемых первых посылок наук содержится в главе 19 книги II «Второй Аналитики», которая долгое время считалась весьма трудной для понимания. Если вкратце, в ней сообщается о существовании иного познавательного состояния — νοῦς (среди переводов слова — «проникновение в суть», «интуиция», «ум»), позволяющего знать эти начала. Среди комментаторов имеются значительные разногласия по поводу толкования объяснения того, как достигнуть подобного состояния.
Я предложу свою трактовку.
Во-первых, Аристотель определяет проблему, разъясняя, каким образом начала «становятся известными», употребляя тот же термин «известный» (γνώριμος), который он использовал при обсуждении проблемы регресса. То, что Аристотель здесь излагает, — не метод исследования, а процесс, позволяющий достигнуть мудрости. Во-вторых, по его словам, для того чтобы знания о неопосредствованных посылках стали возможны, мы должны обладать о них неким знанием, еще не изучив их, но такой тип знания не должен быть настолько же «точным», как знание, которым должен владеть обладатель научного знания. Знание, о котором идет речь, оказывается способностью или силой (δύναμις) познания, которую Аристотель сравнивает со способностью чувственного восприятия: поскольку наши чувства врожденные, то есть они развиваются естественным образом, правильно будет сказать, что мы знаем, к примеру, как выглядят все цвета еще до того, как мы увидим их. Мы способны видеть их по природе. Когда мы впервые видим цвет, мы проявляем данную способность без необходимости сначала научиться это делать. Аналогично, по Аристотелю, наш разум по природе обладает способностью распознавать отправные точки науки.
В случае с чувственностью способность к восприятию актуализируется под воздействием воспринимаемого объекта на орган чувств. Подобным же образом Аристотель считает, что познание начал — это дело потенциальности, которая наличествует в сознании и актуализируется посредством опыта восприятия надлежащих объектов:
«Душа такова, что может испытать нечто подобное».
И хотя мы не можем познать начала без необходимого опыта, точно так же как увидеть цвета без наличия цветных объектов, наш разум уже так организован, что способен распознать правильные предметы, точно так же как наши глаза уже такие по природе, что могут воспринимать существующие цвета.Значительно менее ясно, что это за предметы и каким образом наш опыт актуализирует соответствующие возможности души. Аристотель описывает ряд стадий познания.
Первая стадия присуща всем животным: восприятие того, что присутствует.
Следующая стадия — память, которую он рассматривает в качестве способности удерживания чувств: только некоторые животные обладают ею. Еще меньше из них имеют следующую способность, а именно способность формировать единый опыт (ἐμπειρία) из многократного повторения одного воспоминания. Наконец, повторяющийся многократно опыт позволяет прийти к познанию единичного общего (καθόλου). Подобная способность присуща только человеку.
Более подробно о взглядах Стагирита на психику см. в разделе 7 статьи о психологии Аристотеля.
Определение (ὅρος, ὁρισμός) составляло важный вопрос для Платона и ранней Академии. Большинство платоновских диалогов, одни из которых (наиболее тщательно в «Софисте») предлагают методы поиска определений, занимает ответ на вопрос: «Что такое то-то и то-то?» Внешние источники (иногда сатирические ремарки комедиографов) также отражают интерес Академии к определениям. Сам Аристотель возводит поиск определений к Сократу.
Определения и сущности
Для Аристотеля «определение есть речь, обозначающая суть бытия» (ὅρος μὲν λόγος ὁ τὸ τί ἦν εἶναι σημαίνων). Фраза «суть бытия» и ее разновидности имеют ключевое значение: дать определение значит сказать о чем-то сущностном, чем оно является, а не просто уточнить значение слова (Аристотель признает определения последнего рода, но проявляет мало интереса к ним).
Понятие «сути бытия» для вещи столь распространенно в трудах Аристотеля, что стало шаблонным: то, что это определение выражает, есть «суть бытия», «бытие тем самым» (τὸ τί ἦν εἶναι) или, согласно современной терминологии, ее сущность.
Виды, род и отличие
Поскольку определение характеризует сущность, то только то, что обладает сущностью, и можно определить. Что же тогда обладает сущностью? Таков один из главных вопросов метафизики Аристотеля; и опять мы должны оставить подробное обсуждение вопроса для другой статьи. Тем не менее, если говорить в общем, сущностью обладают не индивиды, а виды (εἶδος: одно из слов, которые Платон относит к своей «идее»). Виды определяются с помощью рода (γένος) и отличия (διαφορὰ): род — разряд, в который попадают все виды, а отличие сообщает характеристики видов в рамках этого рода. Например, человека можно определить как животное (род), обладающее способностью мыслить (видовое отличие).
Сущностная предикация и предикабилии
В основе аристотелевского понятия определения лежит понятие сущностной предикации (ἐν τῷ τί ἐστι δὲ κατηγορεῖσθαι, «сказываться в сути»). В любой истинной утвердительной предикации предикат либо «говорит, чем является субъект», либо нет, то есть предикат либо является приемлемым ответом на вопрос «Что это?», заданный субъектом, либо нет. Буцефал — лошадь, а лошадь — животное. Поэтому «Буцефал — лошадь» и «Буцефал — животное» представляют собой сущностные предикации. Однако высказывание «Буцефал коричневого цвета», будучи истинным, не утверждает, чем является Буцефал в бытии, а только сообщает нечто о нем.
Поскольку определение вещи сообщает, чем она является в своем бытии, определения предицируются сущностно. Однако далеко не все, что предицируется сущностно, служит определением. Так как Буцефал — лошадь, а лошадь — разновидность млекопитающего, то «лошадь», «млекопитающее» и «животное» — все вместе сущностные предикаты Буцефала. Более того, поскольку лошадь выступает разновидностью млекопитающего, то «млекопитающее» — сущностный предикат лошади. Когда предикат X есть сущностный предикат Y, но также и других вещей, тогда X есть род (γένος) Y.
Определение X должно не только должно сущностно ему предицироваться — оно также предицируется только ему: если воспользоваться терминологией из «Топики» Аристотеля, определение и то, что оно определяет, должно быть взаимозаменяемо (ἀντικατηγορεῖσθαι) одно с другим. X взаимозаменяемо с Y, если X применимо к тому же, к чему применимо Y, и наоборот. Определение X должно быть взаимозаменяемым с X, однако же не все, что взаимозаменяемо с X, выступает его определением. «Способность смеяться», например, взаимозаменяемо с «человеком», но не может быть его определением. Такой предикат (не-сущностный, но взаимозаменяемый) — собственный, или proprium (ἴδιον).
Наконец, если X предицируется Y, но не сущностно и не взаимозаменяемо, тогда X есть привходящее (συμβεβηκός) для Y или его акциденция.
Род, собственное, определение и привходящее в ряде мест у Аристотеля включают все возможные предикации (напр., «Топика» I). Последующие комментаторы вносили эти четыре предикации, а также отличие в перечень пяти предикабилий. В качестве таковых они имели большое значение для позднеантичной и средневековой философии (напр., для Порфирия).
Категории
Понятие сущностной предикации связано с тем, что традиционно называют категориями (κατηγορίαι). Короче говоря, Аристотель известен тем, что создал «учение о категориях». Гораздо более мучительные вопросы касаются того, что из себя представляло это учение и чем именно является категория. Они также быстро выводят нас за пределы его логики и погружают в его метафизику. Поэтому здесь я постараюсь дать довольно общий обзор, начиная с несколько более простого вопроса: «Какие категории существуют?»
Мы можем ответить на этот вопрос с помощью перечисления категорий. Вот два отрывка, содержащие такие списки:
После этого следует определить, к каким родам категорий (τὰ γένη τῶν κατηγοριῶν) принадлежат четыре [вида сказываемого]. Этих категорий десять по числу: «что́ именно есть», «сколько», «какое», «по отношению к чему», «где», «когда», «находиться [в каком-то положении]», «обладать», «действовать», «претерпевать». Ведь привходящее, и род, и собственное, и определение всегда принадлежат к одной из этих категорий. («Топика» I:9, 103b20–25)
Из сказанного без какой-либо связи каждое означает или сущность, или «сколько», или «какое», или «по отношению к чему-то», или «где», или «когда», или «находиться в каком-то положении», или «обладать», или «действовать», или «претерпевать». Сущность, коротко говоря, — это, например, человек, лошадь; «сколько» — это, например, длиною в два локтя, в три локтя; «какое» — например, белое, умеющее читать и писать; «по отношению к чему-то» — например, двойное, половинное, большее; «где» — например, в Ликее, на площади; «когда» — например, вчера, в прошлом году; «находиться в каком-то положении» — например, лежит, сидит; «обладать» — например, обут, вооружен; «действовать» — например, режет, жжет; «претерпевать» — например, его режут, жгут; («Категории» 4, 1b25–2a4)
Эти два отрывка дают нам список из десяти одинаковых пунктов, за исключением пяти первых элементов. Что это за списки? Далее следуют три способа их толкования.
Слово «категория» (κατηγορία) означает предикацию. Согласно Аристотелю, предикации и предикаты разделяются на несколько больших «родов предикации» (γένη τῶν κατηγοριῶν). Он ссылается на эту классификацию несколько раз, нередко называя «роды предикаций» просто «категориями», и это (посредством латыни) приводит нас к слову «категория».
1. Во-первых, категории могут быть родами предикатов: их (а точнее, предикатные выражения) можно разделить на десять отдельных классов, где каждое выражение принадлежит только одному классу. Это хорошо согласуется со значением корня κατηγορία («предикация»). Категории при таком толковании возникают в результате из самых общих типов вопроса, которые можно задать о чем-либо: «Что это?», «Сколько его?», «Какова его разновидность?», «Где это?», «Что оно делает?». Ответы, которые подходят для одного вопроса, бессмысленны при ответе на другой («Когда это?» — «Лошадь»). А значит, категории могут исключать определенные типы вопросов как неправильно поставленные или запутанные. Категории играют значимую роль в метафизике Аристотеля.
2. Во-вторых, категории могут рассматриваться как классификации предикаций, то есть типов связи между предикатом и субъектом предикации. Сказать о Сократе, что он человек, значит сказать, что он есть, тогда как сказать, что он грамотен, не значит сказать, что он есть, а скорее придать качество, которым он обладает. Для Аристотеля отношение предиката к субъекту в двух предложениях совершенно разное (в этом отношении он отличается и от Платона, и от современных логиков). Категории можно толковать как десять различных способов, посредством которых предикат связывается со своим субъектом. Это последнее разделение важно как для логики Аристотеля, так и для его метафизики.
3. В-третьих, категории могут рассматриваться как виды сущих, то есть как высшие роды или типы существующих вещей. Данную вещь можно отнести к целому ряду расширяющихся родов: Сократ — это человек, млекопитающее, животное, живое существо. Категории являются высшими среди таких родов. Каждая из них не относится к какому-либо другому роду и совершенно отдельна от других. Это разделение имеет критическое значение для метафизики Аристотеля.
Какое из этих толкований лучше всего соответствует двум выше приведенным отрывкам? Ответ, судя по всему, будет отличаться для двух случаев. Это наиболее очевидно, если принять во внимание главный момент их расхождения: «Категории» ставят сущность, или субстанцию (οὐσία), на первое место, тогда как в «Топике» на первом месте стоит «что́ есть» (τί ἐστι). Для Аристотеля сущность — это тип существования; следовательно, список «Категорий» представляет собой перечень типов существующих вещей.
С другой стороны, выражение «что́ есть» предполагает более сильный тип предикации. Действительно, «Топика» подтверждает это, сообщая нам, что мы можем «сказать, что́ есть» о сущности, подпадающую под любую из категорий:
…тот, кто обозначает, что́ есть, обозначает то сущность, то количество, то качество, то какую-нибудь из остальных категорий. («Топика» I:9, 103b28)
Как объясняет Аристотель, если я говорю, что Сократ — это человек, тогда я сказал, что́ есть Сократ и обозначил сущность; если говорю, что белый — это цвет, тогда я сказал, что такое белый и обозначил качество; если говорю, что некая длина — в один фут, тогда уже сказал, какова она и обозначил количество; и т.д. по другим категориям. Что́ есть здесь обозначает некий тип предикации, а не разновидность сущего.
Потому мы можем прийти к выводу, что категории в «Топике» должны толковаться лишь как типы предиката или предикации, а категории в «Категориях» — как виды сущего. Даже если и так, все равно хотелось бы спросить, какова связь между этими двумя почти одинаковыми перечнями терминов, учитывая эти различные толкования. Ситуация тем не менее гораздо сложнее. Во-первых, существуют десятки других мест у Аристотеля, где также встречаются категории. Хотя нигде больше мы не найдем перечня из 10 пунктов, можно обнаружить списки, содержащие 8, 6, 5 или 4 из них (сущность/«что́ именно есть», качество/«какое», количество/«сколько» и «по отношению к чему» в них встречаются чаще всего). Аристотель по-разному описывает, что из себя представляют эти перечни: они сообщают нам «на что делится бытие», или «сколько есть способов, чтобы сказать о бытие», или «формы категориального высказывания» (τὰ σχήματα τῆς κατηγορίας; «Метафизика» V:7, 1017a23). Обозначение первой категории тоже меняется: можно найти не только «сущность» и «что́ есть», но также выражения «это» и «это нечто» (τόδε τι, τὸ τόδε, τὸ τί). Последние выражения тесно связаны с сущностью, пускай и не являются ее синонимами. Аристотель даже соединяет второе из них с «что́ есть» («Метафизика» VII:1, 1028a10: «… оно означает, с одной стороны, [что́ есть] суть вещи и определенное нечто, а с другой — качество или количество…»).
Более того, по мнению Аристотеля, сущности фундаментальны как для предикации, так и для метафизики. Он рассказывает нам, что все сущее существует, поскольку существуют сущности: если бы не было сущностей, то не было бы ничего другого. Он также понимает предикацию как отражение метафизической связи (или, может быть, нескольких связей в зависимости от разновидности предикации). Предложение «Сократ — бледен» исходит из положения вещей, состоящего из сущности (Сократ) и качества (бледности), которое есть в этой сущности. На данном этапе мы вышли далеко за пределы области аристотелевской логики, углубившись в метафизику, основным вопросом которой, согласно Аристотелю, выступает «Что́ есть сущность?» (См. дальнейшее обсуждение данной темы в статьях о категориях Аристотеля и метафизике Аристотеля в разделе 2, посвященному категориям.)
Дополнительный разбор перечней категорий у Аристотеля см. в Frede 1981 и Ebert 1985.
Для удобства пользования я привожу здесь таблицу категорий, которые сопровождаются примерами Аристотеля и традиционными, широко употребляемыми их обозначениями. По причинам, изложенным выше, я рассматривал первый пункт в перечне совершенно иначе, поскольку пример сущности и пример «что́ [именно] есть» необходимо (как можно выразиться) оказываются в разных категориях.
Метод разделения
В диалоге «Софист» Платон вводит операцию «разделения» в качестве метода отыскания определений. Чтобы найти определение X, сперва установите самый большой род вещей, под который подпадает X; затем разделите этот род на две части и решите, какая из двух X туда попадает. Применяйте метод к каждой части до тех пор, пока X не будет полностью установлен.
Этот метод — часть платонического наследия Аристотеля. Его отношение к нему, однако, неоднозначно. Он принимает представление о надлежащей структуре определений, тесно связанное с методом: надлежащее определение X должно дать род (γένος: род или семья) X, который сообщит, к какому типу вещей принадлежит X, а также укажет то differentia (διαφορὰ: отличие), уникально определяющее X внутри рода. То, что определяется таким образом, — вид (εἶδος: один из терминов, обозначающих «идею» у Платона), а differentia, в свою очередь, — «видообразующее отличие» (ειδοποιός διαφορά, «особое [или видовое] отличие»; «Топика» VI:6, 143b8). В главе 13 книги II «Второй Аналитики» Аристотель дает описание использования метода разделения для отыскания определений.
Аристотель, однако, резко критикует взгляд Платона на разделение как метод построения определений. В главе 31 книги I «Первой Аналитики» он сравнивает разделение с только что представленным им силлогистическим методом, утверждая, что разделение не может в действительности ничего доказать, а, скорее, допускает именно то, что оно должно было доказать. Он также утверждает, что сторонникам разделения не удалось понять, что был способен доказать их собственный метод.
Определение и доказательство
Тесно связанно с этой проблемой и обсуждение вопроса в главах 3–10 книги II «Второй Аналитики»: может ли быть и определение, и доказательство одного и того же (т.е. может ли один и тот же результат быть получен с помощью определения или доказательства). Поскольку интересующие Аристотеля определения представляют собой утверждения сущностей, познание определений есть знание того, что́ есть некоторая существующая вещь Следовательно, вопрос Аристотеля сводится к вопросу о том, могут ли определение и доказательство быть альтернативными способами получения одного и того же знания. Его ответ на этот вопрос непростой:
- 1. Не все доказываемое можно познать посредством отыскания определения, поскольку все определения общие и утвердительные, тогда как некоторые доказываемые положения отрицательны.
- 2. Если некая вещь доказываема, тогда познание ее подразумевает просто владение доказательством; поэтому ее нельзя познать просто посредством определения.
- 3. Тем не менее некоторые определения можно понять как доказательства, данные в другом порядке.
Аристотель в качестве примера (3) рассматривает определение «Гром есть потухание огня в облаках» («Вторая Аналитика» II:8, 93b7). Он видит в нем сжатую форму следующего доказательства, представленного в другом порядке:
Шум сопровождает потухание огня.
Огонь потухает в облаках.
Поэтому гром происходит в облаках.
Мы можем увидеть связь, рассмотрев ответы на два вопроса: «Что есть гром?» — «Потухание огня в облаках» (определение). «Почему гремит гром?» — «Потому что огонь потухает в облаках» (доказательство).
Как и в случае с критикой разделения, Аристотель утверждает превосходство собственной концепции науки по отношению к понятию Платона. Знание состоит из доказательств, даже если оно может также включать определения; научный метод — доказательный, даже если он может также включать процесс отыскания определений.
Аристотель часто сравнивает диалектические аргументы с доказательствами. Различие, как он рассказывает нам, заключается в характере посылок, а не в логической структуре: вопрос о том, является ли тот или иной аргумент συλλογισμός, зависит только от того, следует ли заключение с необходимостью из его посылок. Посылки доказательств должны быть истинными и первыми — не только истинными, но также предшествующими своим заключениям тем способом, который был разъяснен во «Второй Аналитике». Посылки диалектических дедукций, напротив, должны быть приняты (ἔνδοξος).
Диалектические посылки: значение ἔνδοξος
Современные исследователи предложили различные варианты трактовки термина ἔνδοξος. Аристотель часто использует это прилагательное как субстантивное: τά ἔνδοξα, «принятые [вещи]», «принятые мнения». Согласно одной из интерпретаций, восходящей к трудам Гвилима Э.Л. Оуэна, а затем более полно разработанной Джонатаном Барнсом и особенно Теренсом Ирвином, ἔνδοξα — это обобщение мнений различных людей по поводу той или иной формы точки зрения: по выражению Ирвина, это «мнения весьма вдумчивых людей после некоторых размышлений». Диалектика в таком случае просто «метод аргументации из общих мнений [этих людей]». Следовательно, для Ирвина ἔνδοξα — «общие мнения». Джонатан Барнс, отмечая, что ἔνδοξα представляют собой мнения, исходящие из особой точки зрения, переводит его как «заслуживающие доверия».
На мой взгляд, тексты Аристотеля поддерживают несколько иное осмысление. Стагирит также рассказывает нам, что диалектические посылки отличаются от доказательных в том, что первые представляют собой вопросы, а вторые — предположения или утверждения: «тот, кто доказывает, не спрашивает, а принимает» («Первая Аналитика» I:1, 24a23–24). Это вполне естественно совпадает с представлением о диалектическом как об аргументе, который направлен на другого человека посредством вопроса и ответа с последующим принятием его уступок в качестве посылок. Любой, кто ведет спор таким образом, должен для достижения успеха вопрошать о посылках, которые собеседник обязан принять, а лучший способ добиться успеха в этом заключается в том, чтобы располагать набором приемлемых посылок — посылок, которые на деле приемлемы для людей разных типов.
Мы можем, кстати, разглядеть в «Топике» (а также в «Риторике», которая, как говорит Аристотель, зависит от искусства, раскрытого в «Топике») искусство диалектики, которое можно использовать в таких аргументах. Моя реконструкция этого искусства (которая не будет принята всеми исследователями) выглядит следующим образом.
Два элемента искусства диалектики
В рамках изложенного представления искусство диалектики состоит из двух элементов. Один из них заключается в методе отыскания посылок, из которых следует данное заключение, тогда как второй — в методе определения того, от каких посылок данный собеседник скорее всего откажется. Первая задача выполняется посредством разработки системы классификации посылок в соответствии с их логической структурой. Мы могли бы ожидать, что Аристотель воспользуется здесь силлогистикой, но в действительности он разрабатывает совершенно другой метод, который кажется менее систематическим и опирается на различные «общие» термины. Вторая задача выполняется при помощи создания перечней посылок, которые являются приемлемыми для различных типов собеседников. Зная, с каким типом собеседника имеешь дело, можно выбрать подходящие посылки. Аристотель подчеркивает, что, как и во всех искусствах, диалектик должен изучать не то, что приемлемо для того или иного конкретного человека, но что приемлемо для того или иного типа человека, точно так же как врач изучает, что благотворно влияет на здоровье различных типов человека: «искусство принадлежит общему».
«Логическая система» «Топики»
Представленный в «Топике» метод классификации аргументов опирается на наличие в заключении определенных «общих» терминов (κοινά) — общих в том смысле, что они не присущи какому-либо предмету, но могут играть роль в спорах о чем угодно. Несколько раз мы встречаем у Аристотеля перечни аргументов, содержащие эти термины, которые, как правило, придерживаются примерно одного и того же порядка. Обычно они включают в себя:
I. Противолежащее, противостояние (ἀντικείμενα, ἀντίθεσις)
1. Противоположности (ἐναντία)
2. Отрицание (ἀπόφασις)
3. Обладание и лишенность (ἕξις καὶ στέρησις)
4. Соотнесенное (πρός τι)
II. Словоизменение (πτώσεις)
III. «Больше и меньше, и таким же образом»
Четыре типа противолежащих друг другу лучше всего представлены в списках. Каждый обозначает разновидность пары терминов: способ, каким два термина противолежат друг относительно друга. Противоположности — полярные оппозиции или противолежащие крайности, такие как горячий и холодный, сухой и мокрый, хороший и плохой. Пара отрицаний содержат термин и его отрицание: хороший, нехороший. Обладание (или состояние) и лишенность иллюстрируются зрением и слепотой. Соотнесенное — относительные термины в современном смысле: пара содержит термин и его коррелят, например, большой и маленький, родитель и ребенок.
Аргументативные схемы Аристотель связывал со случаями словоизменений, которые обычно включают вывод предложения, содержащего наречные или склоняемые формы, из другого предложения, содержащего различные формы основы одного и того же слова: «если то, что полезно, хорошо, тогда то, что сделано полезно, сделано хорошо, и полезный человек — это хороший человек». В грамматическом употреблении эллинистического периода πτώσεις означает падеж (напр., именительный, дательный, винительный); очевидно, что здесь у Аристотеля слово использовано в семантически более ранней форме.
Под наименованием больше и меньше, и таким же образом Аристотель группирует до некоторой степени разнородный набор схем аргументов, каждый из которых так или иначе включает термины «больше», «меньше», «таким же образом». Примеры: «Если то, что A, есть B, тогда все, что больше (меньше) A, есть больше (меньше) B»; «Если A более вероятно B, а не C, и A не есть B, тогда оно не является и C»; «Если A более вероятно, чем B, а B истинно, тогда и A истинно».
Топосы
В основе «Топики» находится собрание того, что Аристотель называет τόποι (топосы) — «места» или «местоположения». К сожалению, он так и не дал четкого определения этому термину, хотя из текста ясно, что Аристотель намеревается посвятить значительную часть «Топики» (книги II–VI) собранию топосов. В итоге комментаторы значительно расходятся во мнениях по поводу того, что из себя представляет топос. Обсуждение данной проблемы можно найти в работах Brunschwig 1967, Slomkowski 1996, Primavesi 1997 и Smith 1997.
Применение диалектики и диалектический аргумент
Искусство диалектики будет полезно везде, где пригоден диалектический аргумент. Аристотель упоминает три таких случая — и каждый из них заслуживает отдельного разъяснения.
Упражнение в диалектике
Во-первых, судя по всему, во времена Аристотеля практиковалась форма установленного в Академии аргументативного обмена мнениями. Главное свидетельство тому — сама «Топика» Аристотеля, в особенности книга VIII, в которой часто встречаются упоминания управляемого правилами порядка действий, воспринимаемого аудиторией как само собой разумеющееся. В обмене мнениями один участник принимает роль отвечающей стороны, а другой — вопрошающей. Отвечающий начинал с утверждения некоего положения (тезис: «положение», «принятие»). Вопрощающий затем задавал вопросы отвечающему, пытаясь добиться уступок, на основании которых можно было бы вывести противоречие: то есть опровергнуть (ἐλέγχειν) позицию отвечающего. Спрашивающий был ограничен вопросами, на которые можно было ответить «да» или «нет»; как правило, отвечающий отвечал лишь «да» или «нет», однако в некоторых случаях он мог воспротивиться форме вопроса. Отвечающие могли попытаться ответить на вопрос в соответствии со взглядами конкретного типа человека или конкретного человека (например, знаменитого философа), или в соответствии с собственным мнением. По-видимому, в таких спорах участвовали судьи или судьи-секретари. Состязания в диалектических упражнениях проводились иногда, как предполагает название (γυμνασία) [3], ради упражнения в развитии навыков аргументации, но также они могли проводиться и как часть процесса исследования.
Диалектика испытывания
Аристотель упоминает также «искусство испытывания», разновидность диалектического аргумента, позволяющую «подвергнуть испытыванию» (греческое слово πειραστική — прилагательное в женском роде: подобные выражения часто обозначают искусство или навыки, например, ῥητορική — «искусство риторики»). В задачу искусства испытывания входит проверка утверждений тех, кто заявляет, что обладает неким знанием. Этим видом искусства может заниматься даже тот, кто не обладает таким знанием. Проверка — дело опровержения, опирающееся на принцип, согласно которому любой, кто знает предмет, должен иметь о нем согласованное представление: так, если вы можете показать мне, что мои представления о чем-либо приводят к противоречию, тогда вы показали, что у меня нет соответствующего знания.
Это сильно напоминает сократовский стиль вопрошания, от которого почти наверняка и произошло искусство испытывания. В самом деле, Аристотель часто указывает, что по своему характеру диалектическая аргументация напрямую относится к опровержению.
Диалектика и философия
Диалектическое опровержение само по себе не может обосновать какое-либо положение (за исключением, может быть, положения, согласно которому некое множество посылок противоречиво). Более того, хотя выведение противоречия из моих представлений может показать, что они не составляют знание, неспособность вывести противоречие из них не служит доказательством их истинности. Неудивительно, что Аристотель часто настаивает на том, что «диалектика ничего не доказывает» («Первая Аналитика» I:1, 24a24–25), и искусство диалектики не является чем-то наподобие общего или универсального знания.
В главе 2 книги I «Топики» Аристотель говорит, что искусство диалектики полезно в связи с «философскими науками». Один из доводов, которые он приводит в пользу этого, тесно связан с функцией опровержения: если мы подвергнем свои мнения (а также мнения наших соратников и мудрых людей) тщательному опровергающему исследованию, мы окажемся в лучшем положении для вынесения суждения о том, что скорее всего истинно или ложно. По сути, мы обнаруживаем именно такой порядок действий в начале многих сочинений Аристотеля: перечисление существующих по предмету мнений и подборку «головоломок», происходящих из этих мнений. У Аристотеля для подобного вида обзора есть специальный термин — διαπορία, «прорываться сквозь сомнения» [4].
Он говорит и о втором применении искусства диалектики, которое, будучи сложнее для восприятия, все же вызывает больший интерес. «Вторая Аналитика» утверждает, что если что-то можно доказать, тогда не все известное познается по итогам доказательства. Какие же есть другие способы познания первых начал? Ответ самого Аристотеля, приведенный в главе 19 книги II «Второй Аналитики», труден для толкования. Современные философы зачастую считали его неудовлетворительным, поскольку им часто представляется, будто он навязывает Аристотелю некую форму априоризма или рационализма, которые сами по себе недоказуемы и не согласуются с его требованием необходимости эмпирического исследования в естествознании.
На этом фоне следующий отрывок из главы 2 книги I «Топики» может иметь особое значение:
Исследование полезно еще для [познания] первых [начал] всякой науки. Ибо исходя из начал, свойственных лишь данной науке, нельзя говорить что-нибудь о началах, поскольку они первые начала для всех наук. Поэтому их необходимо разбирать на основании правдоподобных положений в каждом отдельном случае, а это и есть [задача], свойственная диалектике или наиболее близкая ей. Ибо, будучи способом исследования, она прокладывает путь к началам всех учений.
Ряд комментаторов (начиная с работы Owen 1961), опираясь на этот и другие пассажи, пытались обнаружить диалектику, лежащую в основе философского метода Аристотеля. Дальнейшее обсуждение данного вопроса может увести нас далеко за пределы темы статьи (самое полное развитие темы см. в Irwin 1988; см. также Nussbaum 1986 и Bolton 1990; критику см. в работах Hamlyn 1990, Smith 1997).
По словам Аристотеля, риторика — изучение способной убеждать речи — это «искусство, соответствующее диалектике» («Риторика» I:1, 1354a1; ἀντίστροφος), а риторическое искусство — своего рода «отросток» («Риторика» I:2; 1356a25; παραφυές τι) диалектики и науки о нравах. Соответствие диалектическому методу — самое что ни на есть прямое: риторические речи, подобно диалектической аргументации, пытаются убедить других в принятии определенных заключений на основании принятых ими посылок. Поэтому здесь будут полезны те же самые меры, что полезны в диалектическом контексте (с учетом соответствующих различий): знание того, каким посылкам аудитория данного типа может поверить, и знание того, как найти посылки, из которых последует желаемое заключение.«Риторика» соответствует этому общему описанию: Аристотель включает как обсуждение типов людей или аудитории (с обобщением того, чему склонен поверить каждый тип), так и сводную версию (в II:23) схем аргументов, затронутых в «Топике». Дальнейший разбор см. в статье о риторике Аристотеля.
Для Аристотеля доказательства и диалектические аргументы выступают разновидностями валидного аргумента. Однако он также изучает то, что он называет склонными к спорам (εριστικός) или софистическими аргументами: он определяет их как аргументы, которые лишь по видимости приходят к заключениям. В самом деле, Аристотель определяет их как мнимые диалектические συλλογισμοὶ, а отнюдь не подлинные. Они получают сходство с последними, когда высказывающие их прибегают к любому из следующих средств:
1. Аргументы, в рамках которых заключение лишь только по видимости следует с необходимостью из посылок (мнимые, а не подлинные συλλογισμοὶ).
2. Подлинные συλλογισμοὶ, чьи посылки лишь по-видимому, а не по-настоящему приемлемы.
Аргументы первого типа в современных понятиях представляются обоснованными, хотя на деле они недостоверны. Аргументы второго типа на первый взгляд более сложны: учитывая, что приемлемость зависит от того, во что верят люди, может показаться, что то, что кажется ἔνδοξος, на самом деле должно быть ἔνδοξος. Однако Аристотель, вероятно, имеет в виду аргументы с посылками, которые на первый взгляд кажутся приемлемыми, но которые мы после минутного размышления сразу же отвергаем. Рассмотрим пример, нередко фигурировавший во времена Аристотеля:
Что ты не терял, то имеешь.
Рога ты не терял.
Следовательно, у тебя рога.
Заключение очевидно ошибочно, но проблема не в том, что оно невалидно: скорее, дело в том, что первая посылка, будучи внешне правдоподобной, оказывается ложной. И любой человек, даже не слишком хорошо умеющий следить за аргументацией, сразу это поймет, как только увидит данный довод.
Изучение Аристотелем софистических аргументов содержится в труде «О софистических опровержениях», который на деле служит своего рода приложением к «Топике».
Современное обсуждение логических ошибок в значительной степени воспроизводит классификации Аристотеля. Дальнейшее обсуждение проблемы см. в работе Dorion 1995.
В аристотелевском описании науки часто встречаются две темы: (1) первые начала науки недоказуемы и (2) нет единой всеобщей науки, включающей все остальные науки как составные части. «Ведь не все принадлежит к одной определенной области, а если бы принадлежало, то вещи не могли бы подпадать под одни и те же начала» («О софистических опровержениях» 11, 172a12–15). Таким образом, именно универсальная применимость диалектики заставляет Стагирита отказать ей в статусе науки.
Однако в книге IV (Γ) «Метафизики» Аристотель принимает на первый взгляд несколько иную точку зрения. Во-первых, он утверждает, что в известном смысле существует наука, которая рассматривает бытие как свой род (он называет ее «первой философией»). Во-вторых, начала этой науки до некоторой степени будут первыми началами всех наук (хотя Аристотель и не заявляет, что исходя из них можно доказать начала остальных наук). В-третьих, он определяет одно из ее первых начал как «наиболее достоверное» из всех: принцип непротиворечивости. Вот как он формулирует это положение:
Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении. («Метафизика» IV:3, 1005b19–23)
Данное положение наиболее достоверно среди всех начал, потому что «относительно него невозможно ошибиться». Поскольку это первое начало, его нельзя доказать; считающие иначе «не знают аналитики» («Метафизика» IV:3, 1005b2–5). Тем не менее Аристотель приступает к тому, что называет «опровергающим доказательством» (ἐλεγκτικῶς ἀποδεῖξαι; «Метафизика» IV:4, 1006a15) принципа непротиворечивости.
Дальнейшее обсуждение принципа и сопровождающих аргументов Аристотеля относится к истолкованию его метафизики (см. статью о метафизике Аристотеля). Однако следует отметить: (1) эти аргументы в большей степени опираются на аристотелевские взгляды на логику, чем какой-либо другой трактат за пределами корпуса логических сочинений; (2) в логических трудах принцип непротиворечивости является одним из любимых примеров «общих начал» (κοιναὶ ἀρχαί), лежащих в основе искусства диалектики.
См. статьи «Метафизика Аристотеля» и «Аристотель о принципе непротиворечивости», а также дальнейшее обсуждение темы в работах Dancy 1975 и Code 1986.
Девятая глава «Об истолковании» — самый жарко обсуждаемый в последние десятилетия текст в корпусе логических сочинений Аристотеля. В нем Аристотель обсуждает вопрос о том, должно ли каждое высказывание о будущем быть истинным или ложным. Предмет текста выступает побочным вопросом в нашем контексте, однако он поднимает проблему, имевшую огромное значение для ближайших современников Аристотеля (а возможно, что и современников).
Противоречие (ἀντίφασις) — это пара высказываний, одно из которых утверждает то, что другое отрицает. Главная задача «Об истолковании» заключается в обсуждении тезиса, в соответствии с которым один член каждого такого противоречия должен быть истинным, а другой ложным. В ходе разбора Аристотель допускает некоторые исключения. Такое высказывание, как «человек идет», — один из примеров, который Аристотель называет бесконечным: ничто не мешает этому высказыванию и его отрицанию «человек не идет» быть одновременно истинными. Исключение можно объяснить на относительно простых основаниях.
Другое исключение возникает по более сложным причинам. Рассмотрим два положения:
1. Завтра будет морское сражение
2. Завтра не будет морского сражения
Кажется, что как раз одно из них должно быть истинным, а другое ложным. Но если (1) верно сейчас, тогда завтра должно произойти морское сражение, и завтра не может не состояться морского сражения. В итоге, согласно этому ребусу, нет ничего невозможного за исключением того, что происходит на самом деле: не существует неактуализированных возможностей.
Такой вывод, как быстро отмечает Аристотель, проблематичен как для его собственных метафизических взглядов на потенциальность, так и для расхожего представления о том, что некоторые вещи зависят от нас. Поэтому он предлагает еще одно исключение из своего общего тезиса о противоречивых парах.
Вероятно, большинство комментаторов согласилось бы с ним. Однако вопросы о том, что это за ограничение и что его мотивирует, вызывают широкие разногласия. Например, выдвигались предположения, что Аристотель принял (либо по крайней мере заигрывал) с трехзначной логикой в отношении высказываний о будущем, или же что он поддерживал разрывы в истинностных значениях высказываний, или же что его решение включало еще более трудные для понимания рассуждения. Литература по теме слишком сложна, чтобы ее здесь обобщить: Энском, Хинтикка, Д. Фреде, Уитакер, Уотерлоу.
Как минимум в историческом отношении вполне вероятно, что Аристотель отвечает на аргумент, исходящий от философов Мегарской школы. В книге IX (Θ) «Метафизики» он приписывает мегарцам мнение, что возможно только то, что происходит на деле. Ребус, который его занимает, очень напоминает «главный аргумент» Диодора Крона, особенно в некоторых дальнейших деталях. Например, Аристотель представляет себе утверждение о завтрашнем морском сражении, высказанное 10 тыс. лет назад. Если оно истинно, тогда его истинность была фактом относительно прошлого; если прошлое сейчас неизменно, то неизменно и истинностное значение прошлого высказывания. Это напоминает посылку «главного аргумента», что «всякое истинное [высказывание] о прошлом необходимо». На Диодора Крона, который занялся философией несколько позже Аристотеля, несомненно повлияло учение Мегарской школы, вне зависимости от того, можно ли его называть мегарцем или нет. (Дэвид Седли (Sedley 1977) утверждает, что на самом деле Диодор был представителем Диалектической школы, которая в любом случае была ответвлением Мегарской; см. Dorion 1995, Döring 1989, Ebert 2008; см. также статью о Диалектической школе.) Поэтому вполне вероятно, что мишенью критики Аристотеля здесь выступает какой-то аргумент мегарцев, возможно, предшественник «главного аргумента» Диодора.
Быть присущим: ὑπάρχειν
Вид: εἶδος
Видовое: ειδοποιός (о видовом отличии, ειδοποιός διαφορά)
Возможное: δῠνᾰτόν, ἐνδεχόμενον; ἐνδέχεσθαι (гл.: «быть возможным»)
Высказывание: ἀπόφανσις (предложение с истинностным значением, повествовательное предложение)
Дедукция, умозаключение: συλλογισμός
Диалектика: διαλεκτική (искусство диалектики)
Доказательство: ἀπόδειξις
Допущение: ὑπόθεσις
Знание: ἐπιστήμη
Индукция: ἐπᾰγωγή
Категория: κατηγορία (см. обсуждение в разделе 7.3)
Качество: ποῖον
Крайний: ἄκρον (о больших и малых терминах умозаключения)
Начало: ἀρχή (начальная точка доказательства)
Невозможное: αδύνατον; «через невозможное» (διὰ τοῦ ἀδυνάτου) о доказательстве
Неопосредствованно: αμέσως («без середины»)
Общий: καθόλου (о высказываниях и об отдельных людях)
Определение: ὅρος, ὁρισμός
Опровергать: ἐλέγχειν; опровержение: ἔλεγχος
Особенный/ое: ἴδιος, ἴδιον
Отрицание (термина): ἀπόφασίς
Первое: πρώτων
Предикат: κατηγορεῖν (гл.); κατηγορουμένον («что сказано»)
Предикация: κατηγορία (действие или пример предикации, тип предикации)
Приводить, приведение: ἀνάγειν, ἀγωγή
Привходящее: συμβεβηκός (κατά συμβεβηκός; см. случайное)
Принятие: τιθέναι (в диалектическом аргументе)
Принятый: ἔνδοξος (также «достойное уважения» «общее мнение»)
Противоположный: ἐναντίον
Противоречие: ἀντίφασις (в смысле «противоречивая пара высказываний», а также в смысле «отрицание высказывания»)
Противоречить: ἀντίφαναι
Прямое: δεικτικῶς (о доказательстве; в отличие от «через невозможное»)
Различие: διαφορὰ; видовое отличие: ειδοποιός διαφορά
Род: γένος
Сказываться: ἐν τῷ τί ἐστι (о предикации)
Случайное: см. привходящее
Средний, средний термин (умозаключения): μέσον
Субъект (подлежащее): ὑποκείμενον
Суть, сущность: τὸ τί ἐστι, τὸ τί ἦν εἶναι
Сущность: οὐσία
Термин: ὅρος
Утвердительный: καταφατικός
Утверждение: κατάφασις
Фигура: σχῆμα
Форма: εἶδος (см. также Вид)
Частное: ἐν μέρει, επί μέρος (о высказывании); καθ᾽ ἕκαστον (об индивидах)
Переводчик: А. Б. Ксенофонтов
[1] В отличие от английского варианта (“certain things having been supposed”) и древнегреческого оригинала, где в словосочетание τεθέντων τινῶν стоит во множественном числе, в русском варианте перевода оно передано единственным числом как «нечто предположено».
[2] CAMESTRES — название силлогизма из второй фигуры, данное средневековыми схоластами правильным силлогизмам. Гласные в этих словах означают суждения A, E, I, O, подставляемые на место x, y, z в каждой фигуре силлогизма.
[3] Упражнение по-гречески — γυμνασία. В английском переводе слово передается прилагательным ‘gymnastic’ — гимнастический / умственный / логический.
[4] Аристотель использует существительное διαπόρησις или же глагол διαπορέω. В классическом греческом языке слово διαπορία не встречается. В русском переводе «Топики» (I:2, 101a35) фраза с использованием глагола διαπορέω передается как «возможно сомнение [в правильности]».
Источники и комментарии
Аристотель. Вторая Аналитика // Соч.: В 4 тт. М.: Мысль, 1978. Т. 2. С. 255–346.
–—. Категории // Соч.: В 4 тт. М.: Мысль, 1978. Т. 2. С. 51–90.
–—. Метафизика // Соч.: В 4 тт. М.: Мысль, 1976. Т. 1. С. 63–367.
–—. Об истолковании // Соч.: В 4 тт. М.: Мысль, 1978. Т. 2. С. 91–116.
–—. О софистических опровержениях // Соч.: В 4 тт. М.: Мысль, 1978. Т. 2. С. 533–593.
–—. Первая Аналитика // Соч.: В 4 тт. М.: Мысль, 1978. Т. 2. С. 117–254.
–—. Риторика // Античные риторики. М.: Изд-во МГУ, 1978. С. 15–164.
–—. Топика // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. Пер. с древнегреч. М.И. Иткина. М.: «Мысль», 1978. С. 347-531.
Платон. Софист // Соч.: В 4 тт. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 275–345.
Дополнительная литература
Barnes, Jonathan, 1981. “Proof and the Syllogism”, 17–59 in Berti 1981.
Becker, Albrecht, 1933. Die Aristotelische Theorie der Möglichkeitsschlüsse, Berlin: Junker und Dunnhaupt.
Berti, Enrico (ed.), 1981. Aristotle on Science: The Posterior Analytics, Padua: Antenore.
Bolton, Robert, 1990. “The Epistemological Basis of Aristotelian Dialectic,” 185–236 in D. Devereux and P. Pellegrin (eds.), Biologie, logique, et metaphysique chez Aristote, Paris: Editions du CNRS, 1990.
Broadie, Sarah [Waterlow], 1982. Passage and Possibility, Oxford: Clarendon Press.
Brunschwig, Jacques. 1984. 31–40 in “Aristotle on Arguments without Winners or Losers”. Wissenschaftskolleg – Jahrbuch 1984/85. Berlin.
Burnyeat, Myles, 1981. “Aristotle on Understanding Knowledge”, 97–139 in Berti 1981.
Clark, Michael, 1980. The Place of Syllogistic in Logical Theory, Nottingham: Nottingham University Press.
Code, Alan, 1986. “Aristotle’s Investigation of a Basic Logical Principle: Which Science Investigates the Principle of Non-Contradiction?”, Canadian Journal of Philosophy, 16: 341–358.
Corcoran, John, 1972. “Completeness of an Ancient Logic”. Journal of Symbolic Logic, 37: 696–705.
–––, 1973. “A Mathematical Model of Aristotle’s Syllogistic”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 55: 191–219.
Dancy, Russell, 1975. Sense and Contradiction, Dordrecht: D. Reidel,
Döring, Klaus. 1989. “Gab es eine Dialektische Schule?” Phronesis, 34: 293-310.
Ebert, Theodor, 1985. “Gattungen der Prädikate und Gattungen des Seienden bei Aristoteles: Zum Verhältnis von Kat. 4 und Top. I.9”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 67: 113–138.
–––. 2008. “In Defence of the Dialectical School”. 275-293 in F. Alesse et al. (eds.), Anthropine Sophia, Naples: Bibliopolis, 275-93.
Evans, J. D. G., 1977. Aristotle’s Concept of Dialectic, Cambridge: Cambridge University Press,
Ferejohn, Michael, 1980. The Origins of Aristotelian Science, New Haven: Yale University Press,
Frede, Dorothea, 1970. Aristoteles und die Seeschlacht, Goettingen.
Frede, Michael, 1974. “Stoic vs. Peripatetic Syllogistic”. Archiv für Geschichte der Philosophie, 56 (1): 1–32.
–––, 1981. “Categories in Aristotle”, in M. Frede, Essays in Ancient Philosophy, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987, 29–48.
Hambruch, Ernst, 1904. Logische Regeln der Platonischen Schule in der Aristotelischen Topik, Berlin: Weidemann.
Hamlyn, D. W., 1990. “Aristotle on Dialectic”, Philosophy, 65: 465–476.
Hintikka, Jaakko, 1973. Time and Necessity; Studies in Aristotle’s Theory of Modality, Oxford: Clarendon Press.
Ierodiakonou, Katerina, 2002. “Aristotle’s Use of Examples in the Prior Analytics”, Phronesis, 47: 127–152.
Irwin, Terence, 1988. Aristotle’s First Principles, Oxford: Clarendon Press.
Johnson, Fred, 1994. “Apodictic Syllogisms: Deductions and Decision Procedures”, History and Philosophy of Logic, 16: 1–18.
Le Blond, J. M., 1939. Logique et méthode chez Aristote, Paris: J. Vrin.
Lear, Jonathan, 1980. Aristotle and Logical Theory, Cambridge University Press.
Łukasiewicz, Jan, 1957. Aristotle’s Syllogistic from the Standpoint of Modern Formal Logic, second edition, Oxford: Clarendon Press.
–––, 1910. O Zasadzie Sprzecznosci u Arystotelesa. Studium Krytyczne [On the Principle of Contradiction in Aristotle. A Critical Study], Krakow: Polska Akademia Umieijetnosci. English translation as “On the Principle of Contradiction in Aristotle”, M. Wedin (trans.), Review of Metaphysics, 24 (1971): 485–509.
Leszl, Walter, 2004. “Aristotle’s Logical Works and His Conception of Logic”, Topoi, 23: 71–100.
Malink, Marko, 2008. “ΤΩI vs. ΤΩN in Prior Analytics 1.1–22”, Classical Quarterly, 58: 519–536.
–––, 2006. “A Reconstruction of Aristotle’s Modal Syllogistic”, History and Philosophy of Logic, 27 (2): 95–141.
–––, 2013. Aristotle’s Modal Syllogistic, Cambridge, MA: Harvard University Press.
McCall, Storrs, 1963. Aristotle’s Modal Syllogistic, Amsterdam: North-Holland.
McKirahan, Richard, 1992. Principles and Proofs, Princeton: Princeton University Press.
Moraux, Paul, 1968. “La joute dialectique d’après le huitième livre des Topiques”, in Owen 1968.
Nortmann, Ulrich, 1996. Modale Syllogismen, mögliche Welten, Essentialismus: eine Analyse der aristotelischen Modallogik, Berlin: De Gruyter.
–––, 2002. “The Logic of Necessity in Aristotle: An Outline of Approaches to the Modal Syllogistic, Together with a General Account of de dicto- and de re-Necessity”, History and Philosophy of Logic, 23: 253–265.
Nussbaum, Martha, 1986. The Fragility of Goodness, Cambridge: Cambridge University Press.
Owen, G. E. L., 1961. “Tithenai ta phainomena”, in S. Mansion, ed., Aristote et les problèmes de méthode, Louvain: Presses Universitaires de Louvain.
––– (ed.), 1968. Aristotle on Dialectic: The Topics (Proceedings of the Third Symposium Aristotelicum), Cambridge: Cambridge University Press.
Patterson, Richard, 1995. Aristotle’s Modal Logic: Essence and Entailment in the Organon, Cambridge: Cambridge University Press.
Patzig, Günther, 1969. Aristotle’s Theory of the Syllogism, Jonathan Barnes (trans.), Dordrecht: D. Reidel.
Primavesi, Oliver, 1996. Die aristotelische Topik, Munich: C. H. Beck.
Rini, Adriane, 2011. Aristotle’s Modal Proofs: Prior Analytics A8–22 in Predicate Logic, Dordrecht: Springer.
Sedley, David. 1977. “Diodorus Cronus and Hellenistic Philosophy” Proceedings of the Cambridge Philological Society 203 NS 23: 74-120.
Smiley, Timothy, 1973. “What Is a Syllogism?”, Journal of Philosophical Logic, 2: 136–154.
–––, 1994. “Aristotle’s Completeness Proof”, Ancient Philosophy, 14 (Special Issue): 25–38.
Smith, Robin, 1982. “What Is Aristotelian Ecthesis?” History and Philosophy of Logic, 3: 113–127.
Solmsen, Friedrich, 1929. Die Entwicklung der aristotelischen Logik und Rhetorik, Berlin: Weidmann.
Striker, Gisela, 1985. “Notwendigkeit mit Lücken”, Neue Hefte für Philosophie, 24/25: 146–164.
–––, 1994. “Modal vs. Assertoric Syllogistic”, Ancient Philosophy, 14 (Special Issue): 39–51.
Thom, Paul, 1981. The Syllogism, Munich: Philosophia Verlag.
–––, 1996. The Logic of Essentialism: An Interpretation of Aristotle’s Modal Syllogistic, Dordrecht: Kluwer.
Thomason, Steven K., 1993. “Semantic Analysis of the Modal Syllogistic”, Journal of Philosophical Logic, 22: 111–128.
van Rijen, Jeroen, 1989. Aspects of Aristotle’s Logic of Modalities, Dordrecht: Reidel.
Weidemann, Hermann. 2004. “Aristotle on the Reducibility of All Valid Syllogistic Moods to the Two Universal Moods of the First Figure (Apr A7, 29b1–25)”, History and Philosophy of Logic, 25: 73–78.
Whitaker, C. W. A., 1996. Aristotle’s De Interpretatione: Contradiction and Dialectic, Oxford: Clarendon Press.
Wedin, Michael V., 1990. “Negation and Quantification in Aristotle”, History and Philosophy of Logic, 11 (2): 131–150.
The Corpus Aristotelicum is the collection of Aristotle’s works that have survived from antiquity through medieval manuscript transmission. These texts, as opposed to Aristotle’s works that were lost or intentionally destroyed, are technical philosophical treatises from within Aristotle’s school. Reference to them is made according to the organization of Immanuel Bekker’s nineteenth-century edition, which in turn is based on ancient classifications of these works.
Overview of the extant works[edit]
The extant works of Aristotle are broken down according to the five categories in the Corpus Aristotelicum. Not all of these works are considered genuine, but differ with respect to their connection to Aristotle, his associates and his views. Some are regarded by most scholars as products of Aristotle’s «school» and compiled under his direction or supervision. (The Constitution of the Athenians, the only major modern addition to the Corpus Aristotelicum, has also been so regarded.) Other works, such as On Colors, may have been products of Aristotle’s successors at the Lyceum, e.g., Theophrastus and Strato of Lampsacus. Still others acquired Aristotle’s name through similarities in doctrine or content, such as the De Plantis, possibly by Nicolaus of Damascus. A final category, omitted here, includes medieval palmistries, astrological and magical texts whose connection to Aristotle is purely fanciful and self-promotional.
In several of the treatises, there are references to other works in the corpus. Based on such references, some scholars have suggested a possible chronological order for a number of Aristotle’s writings. W.D. Ross, for instance, suggested the following broad chronology (which of course leaves out much): Categories, Topics, Sophistici Elenchi, Analytics, Metaphysics Δ, the physical works, the Ethics, and the rest of the Metaphysics.[1] Many modern scholars however, based simply on lack of evidence, are skeptical of such attempts to determine the chronological order of Aristotle’s writings.[2]
Exoteric and esoteric[edit]
According to a distinction that originates with Aristotle himself, his writings are divisible into two groups: the «exoteric» and the «esoteric».[3] Most scholars have understood this as a distinction between works Aristotle intended for the public (exoteric), and the more technical works intended for use within the Lyceum course / school (esoteric).[4] Modern scholars commonly assume these latter to be Aristotle’s own (unpolished) lecture notes (or in some cases possible notes by his students).[5] However, one classic scholar offers an alternative interpretation. The 5th century neoplatonist Ammonius Hermiae writes that Aristotle’s writing style is deliberately obscurantist so that «good people may for that reason stretch their mind even more, whereas empty minds that are lost through carelessness will be put to flight by the obscurity when they encounter sentences like these.»[6]
Diogenes Laërtius’ list[edit]
Diogenes Laërtius lists in his Lives and Opinions of Eminent Philosophers the works of Aristotle comprising 156 titles divided into approximately 400 books, which he reports as totaling 445,270 lines of writing.[7]
The list is as follows:[7]
- Of Justice, four books
- On Poets, three books
- On Philosophy, three books
- Of the Statesman, two books
- On Rhetoric, or Grylus, one book
- Nerinthus, one book
- The Sophist, one book
- Menexenus, one book
- Concerning Love, one book
- Symposium, one book
- Of Wealth, one book
- Exhortation to Philosophy, one book
- Of the Soul, one book
- Of Prayer, one book
- On Noble Birth, one book
- On Pleasure, one book
- Alexander, or a Plea for the Colonies, one book
- On Kingship, one book
- On Education one book
- Of the Good, three books
- Extracts from Plato’s Laws, three books
- Extracts from the Republic, two books
- Of Household management, one book
- Of Friendship, one book
- On being or having been affected, one book
- Of Sciences, one book
- On Controversial Questions, two books
- Solutions of Controversial Questions, four books
- Sophistical Divisions, four books
- On Contraries, one book
- On Genera and Species, one book
- On Essential Attributes, one book
- Arguments for Purposes of Refutation, three notebooks
- Propositions concerning Virtue, two books
- Objections, one book
- On the Various Meanings of Terms or Expressions where a Determinant is added, one book
- Of Passions or of Anger, one book
- Five books of Ethics
- On Elements, three books
- Of Science, one book
- Of Logical Principle, one book
- Logical Divisions, seventeen books
- Concerning Division, one book
- On Dialectical Questioning and Answering, two books
- Of Motion, one book
- Propositions, one book
- Controversial Propositions, one book
- Syllogisms, one book
- Prior Analytics, eight books
- Greater Posterior Analytics, two books
- Of Problems, one book
- Of Methodics, eight books
- Of the Greater Good, one book
- On the Idea, one book
- Definitions prefixed to the Topics, seven books
- Of Syllogisms, two books
- Concerning Syllogism with Definitions, one book
- Of the Desirable and the Contingent, one book
- Preface to Commonplaces, one book
- Topics criticizing the Definitions, two books
- Affections or Qualities, one book
- Concerning Logical Division, one book
- Concerning Mathematics, one book
- Definitions, thirteen books
- Refutations, two books
- Of Pleasure, one book
- Propositions, one book
- On the Voluntary, one book
- On the Beautiful, one book
- Theses for Refutation, twenty-five books
- Theses concerning Love, four books
- Theses concerning Friendship, two books
- Theses concerning the Soul, one book
- Politics, two books
- Eight books of a course of lectures on Politics like that of Theophrastus
- Of Just Actions, two books
- A Collection of Arts, two books
- Art of Rhetoric, two books
- Art, a Handbook, one book
- Another Collection of Handbooks, two books
- Concerning Method, one book
- Compendium of the «Art» of Theodectes, one book
- A Treatise on the Art of Poetry, two books
- Rhetorical Enthymemes, one book
- Of Degree, one book
- Divisions of Enthymemes, one book
- On Diction, two books
- Of Taking Counsel, one book
- A Collection or Compendium, two books
- On Nature, three books
- Concerning Nature, one book
- On the Philosophy of Archytas, three books
- On the Philosophy of Speusippus and Xenocrates, one book
- Extracts from the Timaeus and from the Works of Archytas, one book
- A Reply to the Writings of Melissus, one book
- A Reply to the Writings of Alcmaeon, one book
- A Reply to the Pythagoreans, one book
- A Reply to the Writings of Gorgias, one book
- A Reply to the Writings of Xenophanes, one book
- A Reply to the Writings of Zeno, one book
- On the Pythagoreans, one book
- On Animals, nine books
- Of Dissections, eight books
- A selection of Dissections, one book
- On Composite Animals, one book
- On the Animals of Fable, one book
- On Sterility, one book
- On Plants, two books
- Concerning Physiognomy, one book
- Two books concerning Medicine
- On the Unit, one book
- Prognostics of Storms, one book
- Concerning Astronomy, one book
- Concerning Optics, one book
- On Motion, one book
- On Music, one book
- Concerning Memory, one book
- Six books of Homeric Problems
- Poetics, one book
- Of Physics, 38 books
- Two books of Problems which have been examined
- Two books of Routine Instruction
- Mechanics, one book
- Problems taken from the works of Democritus, two books
- On the Magnet, one book
- Analogies, one book
- Miscellaneous Notes, twelve books
- Descriptions of Genera, fourteen books
- Claims advanced, one book
- Victors at Olympia, one book
- Victors at the Pythian Games, one book
- On Music, one book
- Concerning Delphi, one book
- Criticism of the List of Pythian Victors, one book
- Dramatic Victories at the Dionysia, one book
- Of Tragedies, one book
- Dramatic Records, one book
- Proverbs, one book
- Laws of the Mess-table, one book
- Four books of Laws
- Categories, one book
- De Interpretatione, one book
- Constitutions of 158 Cities, in general and in particular, democratic, oligarchic, aristocratic, tyrannical
- Letters to Philip
- Letters of Selymbrians
- Letters to Alexander, four books
- Letters to Antipater, nine books
- To Mentor, one book
- To Ariston, one book
- To Olympias, one book
- To Hephaestion, one book
- To Themistagoras, one book
- To Philoxenus, one book
- In reply to Democritus, one book
- Verses beginning Ἁγνὲ θεῶν πρέσβισθ᾽ ἑκατηβόλε («Holy One and Chiefest of Gods, far-darting»).
- Elegiac verses beginning Καλλιτέκνου μητρὸς θύγατερ («Daughter of a Mother blessed with fair offspring»).
Bekker numbers[edit]
Bekker numbers, the standard form of reference to works in the Corpus Aristotelicum, are based on the page numbers used in the Prussian Academy of Sciences edition of the complete works of Aristotle (Aristotelis Opera edidit Academia Regia Borussica, Berlin, 1831–1870). They take their name from the editor of that edition, the classical philologist August Immanuel Bekker (1785–1871).
Aristotle’s works by Bekker numbers[edit]
The following list gives the Bekker numbers that are used to give references to Aristotle’s works; all of Aristotle’s works are listed — except for the Constitution of the Athenians, which was discovered after Bekker’s edition was published — and the fragments.
The titles are given in accordance with the standard set by the Revised Oxford Translation.[8] Latin titles, still often used by scholars, are also given.
Aristotelian works lacking Bekker numbers[edit]
Constitution of the Athenians[edit]
The Constitution of the Athenians (Greek, Athenaiōn Politeia; Latin, Atheniensium Respublica) was not included in Bekker’s edition because it was first edited in 1891 from papyrus rolls acquired in 1890 by the British Museum. The standard reference to it is by section (and subsection) numbers.
Fragments[edit]
Surviving fragments of the many lost works of Aristotle were included in the fifth volume of Bekker’s edition, edited by Valentin Rose. These are not cited by Bekker numbers, however, but according to fragment numbers. Rose’s first edition of the fragments of Aristotle was Aristoteles Pseudepigraphus (1863). As the title suggests, Rose considered these all to be spurious. The numeration of the fragments in a revised edition by Rose, published in the Teubner series, Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta, Leipzig, 1886, is still commonly used (indicated by R3), although there is a more current edition with a different numeration by Olof Gigon (published in 1987 as a new vol. 3 in Walter de Gruyter’s reprint of the Bekker edition), and a new de Gruyter edition by Eckart Schütrumpf is in preparation.[9]
For a selection of the fragments in English translation, see W. D. Ross, Select Fragments (Oxford 1952), and Jonathan Barnes (ed.), The Complete Works of Aristotle: The Revised Oxford Translation, vol. 2, Princeton 1984, pp. 2384–2465. A new translation exists of the fragments of Aristotle’s Protrepticus, by Hutchinson and Johnson (2015).[10]
The works surviving only in fragments include the dialogues On Philosophy (or On the Good), Eudemus (or On the Soul), On Justice, and On Good Birth. The possibly spurious work, On Ideas survives in quotations by Alexander of Aphrodisias in his commentary on Aristotle’s Metaphysics. For the dialogues, see also the editions of Richard Rudolf Walzer, Aristotelis Dialogorum fragmenta, in usum scholarum (Florence 1934), and Renato Laurenti, Aristotele: I frammenti dei dialoghi (2 vols.), Naples: Luigi Loffredo, 1987.
[edit]
According to Diogenes Laertius, the library of the Lyceum at its peak under Aristotle comprised many types of books: works authored by the elders under their names, works authored by elders and young men, signatures uncertain, copies of works written by other authors on research topics, and research results of unspecified form. This same library continues under Theophrastus, acquiring more works of the same type, except that Aristotle is no longer a contributor. On the death of Theophrastus, we are led to believe, the library disappears for 200 years, having been safely abscinded by Neleus. Just as suddenly it reappears, having been rescued, cared for by three editors and a powerful aristocrat, to be published in a new recension by Andronicus, and to descend to us this very day as Bekker pages. The paradox is that the recension that descends bears little resemblance to the library at Athens. It contains only books specifically authored by Aristotle with the inclusions of works later shown to be spurious. There are no works of Theophrastus or anyone else and no explanation of what happened to all the other books. The library that was rescued cannot possibly be the one that needed rescuing.[topic note 1]
Research at the Lyceum[edit]
Recent archaeological discoveries at Athens have verified that there was a school in the park called Lyceum and that one of the foundations fits the shape of a rectangular library.[11] The site, in fact, had still been a park (or garden), and will remain one, according to the Greek government. Study of the ancient sources reveals that, regardless of its legal status, whether owned, rented, or just occupied, an organization did reside there, which called itself «the friends» (philoi) and the establishment «the school (diatribe) of the friends.».[12] This was its own name, or endonym. It meant that the relationship of belonging to the school was «completely informal.» The name peripatetikoi, those who inhabited the walkways, or peripatoi, of the gymnasion in the park, is an exonym.[13]
The friends lived in a «cooperative» (koinonia).[14] They dined together and together had responsibility for the facilities, including the library and the museum. They paid no one and received no pay from anyone. The expenses for the establishment were assumed by wealthy patrons, one of whom was Aristotle; however, during the time that Alexander the Great was a friend, there were no financial worries. For all these informalities, they were nevertheless considered to be either «young men» (neaniskoi) or «elders» (presbuteroi).[15] Aristotle, moreover, did have some power, beginning with his position, described by English scholars as scholiarch, «ruler of the school.»[topic note 2] This rule did not include the day-to-day operation of the school, as he instituted the equivalent of a maritime «watch» to take care of that; i.e., every 10 days he appointed an archon, «master,» from the friends.
The business of the friends was not merely education in existing knowledge. As is expressed in the first few paragraphs of Physics, they were interested in discovering the principles, or elements of the knowledge, which was an entirely new goal in Greek education. This research was divided into specific «fields» (methodoi). First they collected written works representing the existing knowledge. Subsequently, they collected field data through interviews and specimen-hunting. Aristotle is the first known scientist to have sent out field workers, and to have sent them with military expeditions. Alexander’s ethnic and political intelligence gathering as a friend of the school was certainly of greatest value in his ultimate goal, to create a new, multi-cultural world empire. His was the first known army to feature a military historian unit. He was said to have assigned thousands of men to the task of collecting specimens, presumably in addition to their military duties.[16]
The final step in a research project was analysis of all the information to ascertain «scientific knowledge» (episteme) of the «elements» (stoicheia), the «causes» (aitia), and the «first principles» (archai) of the topic. These were written in a new type of document, which has survived in the corpus.[17]: 3 Beginning with a brief survey of the previous views, it launched into the definitions and conclusions in a style similar to a geometric presentation. The papers were then stored in the library. Their authors, analysts, contributors, whether or not they were emended, or corrected, and by whom, remain unknown for certain. Diogenes Laertius called these «notebooks» (hypomnemata) and said that Aristotle wrote «an unusual number.»
The question of the library[edit]
Transition from cooperative to private school[edit]
According to Strabo,[18] Neleus, son of Coriscus, a friend at the Lyceum, «inherited the library (bibliotheke) of Theophrastus, which included that of Aristotle.»[19] Theophrastus received Aristotle’s library by being bequeathed it along with the school. Theophrastus was the first book collector, as far as Strabo knew. Apparently, the elders owned their own libraries and could dispose of them as they pleased.
The main problems with this view are, first of all, that Aristotle’s Will survives credibly in
Diogenes Laertius’ (D.L.’s) Lives and Opinions of Eminent Philosophers under Aristotle. There is not one word about a library. Moreover, Aristotle, a metic, or foreign resident of Athens, was not allowed to own property or bequeath it, so he could not have either owned the school with its library or have left it to anyone by legal process.[20] Even if he were not a metic, he could not have disposed of the land and buildings, which were municipal property.[topic note 3] None of the other friends could either. According to the laws in effect on the day Aristotle died, no one could own or bequeath the school to anyone. The city owned it. As to whether Aristotle and Theophrastus had additional personal libraries of their own, first, private ownership was not in the spirit of the school, and second, the fate of the school after Theophrastus suggests that the library was in fact the school library.
After the death of Alexander, Athens staged a brief revolt against the Macedonians. Turning their attention to the school, they went after Aristotle, who went into exile to escape the death penalty. He died in exile. Within a few years Athens was again under Macedon ruled by Cassander. Theophrastus returned in triumph to the school under the authority of the new vice-regent of Athens, Demetrius of Phalerum, a friend of the school and former student of Theophrastus. The school became even greater than before, but Demetrius made some changes to the administration. D.L. says only that Theophrastus «is said to have become the owner of a garden of his own after Aristotle’s death, through the intervention of his friend, Demetrius of Phalerum.» Apparently D.L. does not quite understand his source. The meaning was not «his friend.» This was not a personal favor. A «friend» is an associate of the school. There were not two gardens; Theophrastus was not a poor man in need of some property of his own. His extensive will details the disposition of the assets of the school as his own property, including the garden. He names the friends and wants to make sure that they understand the ownership is to be treated as joint. Demetrius had simply instituted the legal convention prevalent at other schools of having the master own the school and its assets.
The very disposition of the property in Theophrastus’ will is an attempt to restore the koinonia established by Aristotle.[21] The garden, the walks, and the buildings around the garden are to go to ten named friends,[topic note 4] to be held in common, provided they use the property for the study of literature and philosophy. This is provisional ownership. If the provisions are not met, the property must revert to someone by law, probably the proprietor, or owner, of the school. The total property of Theophrastus as proprietor was much larger. The family estate at Eresus and the Aristotelian property at Stagira went to individual friends. He also owned funds in trust managed by Hipparchus. The latter was enjoined to use them to rebuild the museum and other buildings. He also had slaves in his possession (as had Aristotle). They were either set free or given to friends. He had one freedman client, whom he rewarded richly for four more years of maintaining the buildings.
Abscondence of the library by Neleus[edit]
The will contains one more bequest that is rather peculiar. It has a bearing on the nature of the Corpus, whether it is Aristotle’s, Aristotle’s and Theophrastus’, or of all the friends. There is as yet no solution to the problem of authorship, or rather lack of it. Ancient sources on the topic are inconsistent. There is no general scholarly consensus and no agreed preponderance of evidence.
The will relates in translation «The whole of my library I give to Neleus.» The heart of the school was its library, containing all the research results and analytical papers (the notebooks). Without it the friends could not produce current or meaningful lectures about the topics for which the school was known (physics, rhetoric, etc.) All the other school property was being redistributed to the friends in common (except that the foreign estates were given individual owners, probably for their management, while the slaves and the minor received individual guardians), but the heart of the school, without which it could not pump knowledge, was not to be common property, an anomalous approach for the circumstances. No explanation at all is to be found in ancient sources. The moderns almost universally retrieve one explanation, that Neleus was the intended heir of the archonship, although that, strangely, is nowhere suggested. The law still required an archon with property rights over the school.[22]
Whatever the implied expectation, Neleus did not become the scholiarch; instead, Strato of Lampsacus did. Again, there are no details of how or why he acquired the position or any statement of Neleus’s feelings about it, inviting speculation.[topic note 5] Strabo then relates what is universally considered an act of perfidy against the school. He was given the library with the understanding that it would be shared as common property. Instead «Neleus took it to Skepsis and bequeathed it to his heirs, ordinary people, who kept the books locked up ….» The result, according to Strabo, was that the school «… had no books at all, with the exception of only a few, … and were therefore able … only to talk bombast about commonplace propositions ….» No details or motives are given. Speculations are rife.[topic note 6] Every author has something to say, some judgement to render.[topic note 7] All are conscious of the fact that, were it not for this perfidy, there would be no corpus as it is known today.
Strabo’s anecdote is not the sole ancient authority on Neleus’ disposition of the books. Athenaeus of Naucratis, in his work Deipnosophistae, «Dinner Sophists,» an imaginary portrayal of a series of banquets at which the guests are famous literary figures of the past (over 700), so that the reader is served up menus and snippets of sophistry together, has his main character, the host, Laurentius («Lawrence») possessing
- such a library of ancient Greek books, as to exceed in that respect all those who are remarkable for such collections; such as … Aristotle the philosopher, and Nelius his librarian; from whom they say that our countryman Ptolemæus, surnamed Philadelphus, bought them all, and transported them with all those which he had collected at Athens and at Rhodes to his own beautiful Alexandria.[23]
By the rules of logic (Aristotle’s very rules) both accounts may not be received as «the truth, the whole truth, and nothing but the truth,» as the American legal principle for courtroom testimony requires. The easiest solution would be to drop one in favor of the other, and many authors take it. The remaining solution is to accept both as partially true, creating a window of opportunity for speculatory explanation of differences between the Alexandrian and Skepsian traditions.
The dual tradition of texts[edit]
The ambiguous name, Corpus Aristotelicum[edit]
The tradition best known to moderns is the Corpus Aristotelicum, New Latin for «Aristotelic body,» a term not used by Bekker. The Prussian Academy published his 1831 edition under the name Aristoteles Graece, «Aristotle in Greek,» where Aristoteles is the nominative case. In most Latin and New Latin book titles the author is in the genitive case, such as Aristotelis Opera, «the works of Aristotle.» Individual works are so named by Bekker, but none of this is any sort of corpus.
In the late 19th century the corpus phrase began to appear in the notes of the German historians of philosophy, such as Zeller and Windelband.[24]: 40 By implication they meant Bekker, but even as they wrote a new manuscript was being excavated from the trash-heaps of Egypt about which Bekker knew nothing at all, or anyone else for at least a few thousand years: the Constitution of the Athenians (Aristotle).[topic note 8] It was identified as being one of 158 political studies written by Aristotle and his students no earlier than 330 BC. It is in the «notebook» format. The content differs in that it is not an abstract treatise but is a history stating periods and dates. Not being able to fit it into an idea of the corpus based on Bekker, many rejected it. The date being quite ancient, the majority view is to accept it as of Alexandrian provenience, the only instance of an Aristotelicum from the library and school there.[topic note 9]
The acceptance of the Constitution of the Athenians with the same credibility as the Bekkerian corpus lends a certain ambiguity to the meaning of corpus. If it is to be only the works in Bekker, then such misleading phrases as «the original corpus» are possible, as though the works in Bekker are more authentic than any works out of it. Not even the works in Bekker are authentic beyond any doubt.
The next logical step is to attempt to modify the definition of the term so that it is not to be the Latin word corpus but some special use of it:
- The Corpus Aristotelicum is the collection of Aristotle’s works that have survived from antiquity through Medieval manuscript transmission. … Reference to them is made according to Immanuel Bekker’s nineteenth-century Royal Prussian Academy edition … which in turn is based on ancient classifications of these works.[25]
The phrase has such authority that it may not be used without meaning Bekker’s collection, but it may be used to mean additional Aristotelica. It is often translated as «the works of Aristotle.» In that English sense it ought to mean every work ever attributed to Aristotle as well as every fragment. George Grote had said
- Very different is the case when we attempt to frame an Aristotelian Canon, comprising all the works of Aristotle and none others. We find the problem far more complicated, and the matters of evidence at once more defective, more uncertain, and more contradictory.[26]: 27
By «canon» Grote meant «the Berlin edition of Aristotle.» He is totally innocent of any Aristotelian corpora. Even if «canon» had survived instead of corpus, such a meaning now would fail to distinguish Bekker. One translational solution is just to name Bekker, as in «Bekker pages.» Such an elevation of Bekker as the authority raises the question of the source of this aura of conviction surrounding the name. It seems likely that it was inherent in the sources.
The paper trail before Bekker[edit]
Having determined to print all of Aristotle’s authentic works, as far as could be ascertained, Bekker found himself looking back over a voluminous paper trail.[topic note 10] He chose to use the texts found in 102 manuscripts (MSS), routinely identified by library name and access number. For use in the book, he gave each MS a letter code. These appear in the footnotes. The front material of the edition includes a list of MSS. His libraries are relatively few, including the Vatican Library at Rome, the Biblioteca Marciana at Venice, the Bibliothèque Nationale de France (formerly the Royal Library of Paris), and the Austrian National Library at Vienna. Typically the Aristotelica are included in famous MSS publishing a number of works.[27]
Bekker did not seek out all possible MSS. The number of MSS still extant remains unknown. Before the invention of the printing press ca. 1440 by Johannes Gutenberg, who combined moveable type with a screw press, book reproduction was performed by copyists. It went on everywhere in institutions that could afford to undertake it.
In the 15th century copying slowed as the MSS were replaced by books. Due to cultural lag, some MSS production continued as late as the 17th century in the form of written books. For the most part the MSS were left where they were. Since Bekker, many previously unconsidered MSS have turned up. Their publication is ongoing.[topic note 11] Based on them, works considered spurious are now believed genuine, and vice versa. The jury is always out, so to speak.
The date of a copy is to be distinguished from the date of its recension. Most Aristotle MSS were copied during centuries 13–15 at various scriptoria in Europe. The sequence of text is the recension, which might be instanced by many copies at diverse locations. The recension is not just the text, but is all the idiosyncrasies, such as a specific set of errors (miscopies, misspellings or variant texts), associated with it. The similarities or differences make possible the reconstruction of a tree of descent by the comparative method defining families of MSS, each designated by a capital letter. A family also is a recension. Its first member is its original. Typically originals are not available now but their existence and date can be predicated from different types of historical and textual evidence.
Excluding anomalous archaeological finds, all the MSS copied most lately date to after 1000. Historical and internal clues point to originals in the last 3 centuries before 1000 and a provenience of the domain of the Byzantine Empire; that is, the Greek-speaking world as it was under the eastern Roman Empire.
Hand-written MSS of Aristotle are missing from the 1st half of the 1st millennium. The ongoing sites of Oxyrhynchus and the Villa of the Papyri offer hope of the discovery of fragments outside the corpus tradition. Meanwhile, the commentaries, or explanations of the content of the corpus, supply quotations and paraphrases filling in the gap. These lemmata, or excerpts, are so close to the corpus that they can be assigned Bekker numbers, which is good evidence that corpus has been accepted as the work of Aristotle since the beginning of the Roman Empire. The corpus is universally attributed to a single recension, that of Andronicus of Rhodes, dated to mid-1st-century BC, in the late Roman Republic. The diagnostic of Andronicus’ work is the division of the text into treatises, the names of some of the treatises, and the order and grouping of the treatises. Any work that does not conform to that diagnostic is immediately suspected of being «spurious» or non-authentic; that is, not of the corpus and not of Aristotle (rightly or wrongly).
Recension of Apellicon[edit]
In the story by Strabo, after Neleus has removed the books to Skepsis — many thousands in broad daylight on a caravan of wagons and in a fleet of ships, without objection or notice of any officials at Athens or Skepsis — history knows no more of him, even though he must have had plans for the books. Evidently the plans did not materialize. To take the passage literally, he must have died shortly thereafter, as the relatives received disposition of the property willed to them (the books).
The books arrived at Skepsis and were stored in a large outbuilding at what must have been a country estate, as the space requirements would not have changed any since Athens. The few small rooms of an ordinary dwelling in town would not have been suitable. Perhaps the relatives were not so poor and uneducated as depicted. As one man could not possibly have moved an entire library by himself, Neleus must have had a retinue of servants.
Hearing that Eumenes II, the Attalid king of Pergamon, was hunting books, the Corascid family «hid their books underground in a kind of trench.» The king must not even have suspected the presence of a huge underground cache at Skepsis, as kings have methods of investigation and confiscation not available to ordinary citizens. Apparently the king’s system of «eyes and ears,» so well developed under Alexander, failed totally, that an entire building full of books could have been received and buried without him being informed. Moreover, the event remained a family secret for the next 200 years.
Ordinary people do not keep property and family memory for so long, but the story is the story, and apart from the alternative by Athenaeus, is the only one available. Speculative answers are always possible.[topic note 12] The general view is that Neleus only brought, and his family only hid, a small part of a library that had already otherwise been sold.
For the next event in the creation of the corpus the historical clock must be advanced from the accession of Strato as scholiarch (instead of Neleus) at 286 BC[topic note 13] to the confiscation of the first recension of the re-discovered corpus from the home of the deceased re-discoverer, Apellicon of Teos,[topic note 14] by general Sulla on his return to Athens after his conquest of Anatolia in 84 BC. For that approximately 200 years, Strabo would have us believe, the scholars of the Lyceum were a simple folk, unable to understand, repeat, or reconstruct the work of Aristotle, nor could they add to any of the previous investigations without his guidance. Moreover, when they finally did obtain a glimpse into what they believed were the words of the master, the only scholarly activities of which they were capable were trying to puzzle out what they mean. Whatever this condition might have been, it certainly was not science. Considering the activities of some of the graduates, there has been some grounds for thinking the Lyceum was gone, and the property was being held by greedy charlatans utilizing the name of peripatetic as a mask. Athenaeus tells the story of «Athenion the Peripatetic philosopher» (a contemporary of Apellicon),
- in order that we may come to a thorough understanding and appreciation of those men who profess to be philosophers, and that we may not be taken in by their ragged cloaks and unshaven chins.
The men to whom he refers did not wear ragged cloaks; they were among the richest in Athens, but they were so because they were charlatans, or, as would be said today, «crooks.» The school and the society in which it had been placed were different now. The diadochi were gone, or nearly so, including the Attalids. The eastern Mediterranean was divided into provinces of the Roman Republic, except that Mithridates VI of Pontus was successfully contesting Roman rule in Anatolia. The citizenship laws at Athens had changed somewhat. Athenion’s mother had been an Egyptian slave owned by his father, and yet based on his father’s citizenship he was enrolled as a citizen and inherited his father’s estate. Apellicon (not an Athenian name), an immigrant from Teos in Asia Minor, was enrolled as a citizen after his adoption into the family of Aristotle, son of Apolexis.
The fact that the family included two members named Aristotle leads to the suggestion that the adoptive family had connections to the Lyceum and that Apellicon learned of the books through it.[28] Moreover, references in the sources to Apellicon and Athenion as «peripatetics» may well be interpreted as meaning that they both went to the Lyceum, which would explain why they were later comrades-in-arms. The peripatetics never had a predictable philosophy. Both men were skilled orators, which was a specialty of the school at that time. Athenion went on to found a chain of schools for boys, on which account he is called a «sophist» (a teacher of conventional wisdom). Apellicon turned his love for books into something conceded to have been illegal for the times:
- For at one time he was a philosopher, and collected all the treatises of the Peripatetics, and the whole library of Aristotle, and many others; for he was a very rich man; and he had also stolen a great many autograph decrees of the ancients out of the temple of the Mighty Mother, and whatever else there was ancient and taken care of in other cities; and being detected in these practices at Athens he would have been in great danger if he had not made his escape.
As there is no indication that the Apolexidis family were fabulously wealthy or that, being numerous, they had much to leave to their adopted son, Apellicon very likely made his money from the resale of rare documents he acquired for nothing except the cost of stealing them. These were the originals of the decrees, first written on paper and signed before they were carved in stone for public benefit. In describing the ideal library of «Lawrence,» Athenaeus points out that even then historians were expected to verify their claims against public documents. In one source Apellicon himself had written a book on Aristotle. Initially he might have yielded to the temptation to walk away with the source rather than return it to display in the temple. Becoming rich through the sale of stolen documents he decided to redeem the old cache, which was said to have been hidden not far from his home town.
Examining the books, and finding that moths and mold had removed portions of the text, Apellicon created another recension, supplying the missing information himself. There is no indication of how much was missing or of what source Apellicon used, if any, or whether the supplied material was grammatical, orthographic, or epigraphic, or included philosophy as well. Subsequent editors judged his recension to have been full of errors, but no ancient source has said what sort of errors, or how they were judged to be errors. These editors made corrections, but the sources of information used for correction remain unknown. In short, the only thing known from ancient sources is that Apellicon made a recension that was later criticised for being erroneous. The contradiction of such a statement is that if they knew enough to correct Apellicon, why would the rediscovery of the books have added anything different to the obviously already known corpus?[topic note 15]
The passage from Athenaeus also provides a rough time table for the recension of Apellicon. It was created toward the end of his years as a successful thief, presumably at his home in Athens. What happened to the damaged originals remains a total mystery. Perhaps they were repasted and sold. How many copies were made if any, and who got them, also is not known. Apellicon probably left town in such a hurry that the books remained in Athens under the care of friends or servants. There is no record that the city moved against his property. Thus in a short time when he returned under the protection of Athenion he took up residence in the same home housing the same library, which was found there by Sulla after Apellicon’s death.
Sulla’s victory over the peripatetics[edit]
In the pages of Athenaeus, evil men come to a bad end, and the peripatetics are not good men. These were shortly to be tested in the First Mithridatic War with disastrous results.[topic note 16] Bithynia and Pontus were independent kingdoms descending from Persian satrapies on the southern coast of the Black Sea never taken by Alexander. The descendants of the satraps remained as the Nicomedid and Mithridatid dynasties respectively.[topic note 17] Walking a fine diplomatic balance they managed to coexist with the reigning diadochi (Attalids, Seleucids, etc.), but they made war on each other. When the diadochi were replaced by Roman provincial governors, Mithridates VI of Pontus attacked Nicomedes IV of Bithynia, claiming tort at the hands of Nicomedes supported by Rome, and further developing an Anatolian alliance defeated all the Roman commanders, massacring as well the helpless Roman citizens. Rome could not ignore these events.
Revolution at Athens[edit]
The rise of Mithridates offered some hope of independence to the cities of Greece. The Athenian people made Athenion the ambassador to Mithridates on the basis of his skill at oratory and experience of the east. Mithridates had other ideas. Winning the ambassador by banquets and promises he sent him back to Athens, where he set up headquarters in front of the Stoa of Attalus. The Roman officers were accustomed to address the people at that location. After a running harangue, voting to declare independence, the Athenians elected Athenion as commander-in-chief of their armed forces. The historians refer to him as a tyrant.
The wealthy made it clear that the vote had not been theirs by attempting to escape the city. Posting a guard on the gates and dispatching cavalry to hunt the escapees Athenion held a sequence of drum-head trials for treason of which the result was always the same: death and confiscation of property. Athenaeus’ account of other peripatetic tyrants at this time makes it clear that the issue was ideologic, the redistribution of wealth. Athenaeus, however, portrays it as thievery due to greed. He says that Athenion «collected such a quantity of money as to fill several wells.» Furthermore, he was lavish in his expenditures. Whether the motives were ideologic or personal is a difficult question to answer either then or now, but Athenion went to extremes. He took to torture to extort money. A curfew was set. The economy declined from want. Rationing was instituted.
Athenion replaced all the magistrates with his own men. Choosing this moment to return to Athens, Apellicon was welcomed as an old comrade. Athenion sent him to Delos in command of a force with instructions to recapture the Athenian national treasury there and bring the money to Athens. It is peculiar that the force he was given is more of a mob than a detachment of soldiers, and that Apellicon evidences total ignorance of military matters. Landing on the shore at night they encamp without a palisade, fail to set a proper watch, and proceed to drink into the small hours. The commander of the Roman guard, Orobius, leads his soldiers into the camp, slaughters 600 men, takes another 400 captive, and hunts the escapees through the countryside, burning them up in their hiding places. Better at running than fighting, Apellicon manages to escape to Athens, where he disappears from politics, at least in the sources, until the brief notice of his death, apparently not of interest to Sulla until then.
On either side, victory depended on intervention. The Pontians moved first. Accompanying his fleet commander, Archelaus, as admiral Mithridates sails to Rhodes with his entire fleet. Lucius Cassius, Proconsul of Asia, had escaped to the fortified harbor in the city of the same name there with whatever refugees he could locate. All the Italians had been struck on a day pre-arranged by Mithridates. Their property was seized by forfeit under pretext of being for the public good, a motive that Appian, like Athenaeus, tears to shreds. The friends of Mithridates revelled in riches. Their cause was amply funded. Commanding from a state quinquereme, Mithridates throws all his naval resources at Rhodes. Failing to take the place, he retreats to his headquarters at Pergamon, instructing Archelaus to complete the conquest of the Cyclades. Archelaus overwhelms Delos, sending the treasury back to Athens with one Aristion under guard of 2000 men. He then anchors at Piraeus, fortifies Munichia, and uses the place as a headquarters, sending out forays to subdue new islands and new coastal cities. During this time Aristion is tyrant of Athens, and no more is heard of Athenion.
The sources on these two men are again contradictory. They are both tyrants of Athens. Athenaeus uses «Athenion,» as did his source, Posidonius, without mention of «Aristion.» Pausanias, Appian, and Plutarch refer to «Aristion» without mentioning «Athenion.» The main difference is that Athenion is a peripatetic, while Aristion is an epicurean. The scholar, Isaac Casaubon, proposed without further evidence that they were the same man, that, enrolling as a citizen, Athenion changed his name to Aristion (there was one other instance of the practice).[29] The difference continued to be troubling, as the two philosophies were at opposite poles: the Epicureans were atomists following Democritus, while the peripatetics were hylomorphs, following Plato. The sources would have known the difference, even just to be men of letters.
In 1935 fragments of a monument were excavated from the Ancient Agora of Athens, which when joined formed part of a decree (I 2351) establishing a new government at Athens. According to Woodhead,
- … officials have been chosen by lot or direct election, and a Constitution is being ratified by the demos.[30]
A first analysis dated the Constitution to 84/83 BC, the time of Sulla’s visit after reaching an agreement with Mithridates. On subsequent revision of the text J.H. Oliver noticed that two of the provisions were so close to recommendations in Aristotle’s Politics that Bekker numbers could be assigned.[topic note 18] As a peripatetic constitution would not be being restored in 84 BC after the final overthrow of the peripatetics. Oliver redates it to 87/86 BC suggesting that the author was a peripatetic; that is, Athenion with his friends. Furthermore, I 2351 is strong evidence that the recension of Apellicon was in fact close to the corpus Aristotelicum.[31] Antela-Bernardez suggests that after the Delian debacle Mithridates sacked all the peripatetics and elevated his own man, Aristion, to tyrant.
Civil war at Rome[edit]
On the Roman side, the Asiatic Vespers (the massacre) resulted in an immediate declaration of war.[topic note 19] Elections were due for the year 88 BC, which began January first. Sulla and Rufus (“red”) stood for consules and won (see List of Roman consuls). Rufus’ son, an officer under Sulla, had asked for Cornelia’s (Sulla’s eldest daughter’s) hand in marriage and won, a marriage which ended tragically. Sulla himself made a marriage with the daughter of the Chief Priest (Pontfex Maximus). The two consules cast lots for the major obligations, as required by law. Sulla won prosecution of the Mithridatic War.
These electoral victories represent a break-away from the political machine of which Gaius Marius was boss. He headed the Populares party; Sulla and Rufus were of the Optimates. Marius had nevertheless until now sponsored the career of Sulla. Born to the aristocratic Cornelii, Sulla was said to have had a way with women. His step-mother left him her fortune. He married into more wealth. His personal name, Sulla, was actually a food dish of white cheese sprinkled over a red sauce (pizza?) giving the same appearance as his face. He had joined a troupe of comedians who sang and danced making a mockery of famous people, leaving that to enter government service under Marius’ sponsorship. His taking for himself a position Marius had hoped to control was an unforgivable betrayal.
The animosity between them had begun previously when the ambitious Sulla ran for Praetor, lost, ran again, bought some votes and won, to be ridiculed for it by Julius Caesar. Sent to Asia without troops he brought about peace using the troops of his allies there. On his return the Populares impeached him for extorting an ally but the case was dropped. At the outbreak of the Social War (91–88 BC) both parties put their differences aside until victory was achieved and the Italians were restored to Roman rule. Sulla, leading troops recruited at Rome itself, had acquired “the name of a great commander,” but the aging Marius accomplished nothing of note.
Wasting no time, Marius subverted one of the Tribuni plebis, “Tribunes of the People,” Publius Sulpicius Rufus, a feared politician with a private army of 3000 men, to pass an ordinance giving conduct of the war to Marius. Sulpicius had changed allegiance from the optimates to the populares to qualify for the magistracy. As blandishment, Marius promised the relief of Sulpicius’ ruinous debt. Declaring a preventative cessation of business, the two consuls were attacked by Sulpicius’ men in assembly. Rufus escaped somehow. His son was killed. Marius offered shelter to Sulla for old time’s sake and in exchange for withdrawal of the cessation.
The tribunes sent to take command of the army at Nola (near Naples) were stoned to death by it. Sulla had gotten there first. Marius began to murder Sulla’s partisans and confiscate their property. Sulla marched on Rome with six legions. He was met by emissaries from the Senate, who would, they assured him, make things right. Sulla agreed but lied, following the emissaries back to Rome to capture the gate. Halted there by a mob, he set fire to Rome.[topic note 20]
Marius fled for his life. Sulla passed a death sentence in absentia (later rescinded). Sulpicius was executed. The elections for 87 were upon them. Rufus had been killed in a mutiny. Knowing he could not win, Sulla did not run. He did control who did win, making it possible for them to perform their duties or preventing them. His choices were Gnaeus Octavius (consul 87 BC), an optimate (although he disliked Sulla) and Lucius Cornelius Cinna, a popular. The price for Sulla’s support was that they swear a personal oath to leave Sulla in his command, now as Proconsul. Cinna broke it immediately, suborning a low-level tribune to trump up an accusation (not known what) on the basis of which he began impeachment proceedings against Sulla.
The paradox of the ships[edit]
Over a year had passed since the hapless Romans in Asia had sent urgent appeals for assistance. Mithridates had established sovereignty over nearly all of Greece. The Roman government seemed paralyzed by incidents of partisan contention. Meanwhile, Bruttius Sura, a Legate of one Gaius Sentius, Praetor of Macedonia, was conducting small-unit operations quasi-autonomously against the Pontians in Boeotia with minimal success. Boeotia though anti-Pontian was being compelled to submit. In the autumn of 88 BC Sulla’s Quaestor (chief supply officer), one Lucullus (undoubtedly the same as Lucius Licinius Lucullus, written about by Plutarch), arrived to order Sura back to Macedonia and to make supply arrangements with Boeotia and the states of central Greece. In the spring of 87, Sulla abandoned the suite of impeachment and the Civil War to strike suddenly across the Adriatic into central Greece with 5 legions and some cavalry, in very round numbers, about 30,000 men, mainly veterans of the Social War, many no doubt from his prior command.
Implied by the sudden strike story is the paradox of the ships. During the siege of Athens, lacking ships to conduct an amphibious assault on Piraeus, Sulla sends Lucullus to Egypt by night in disguised vessels to beg ships from Ptolemy IX Lathyros. Denied and redirected to Cyprus, Lucullus avoids an ambush there and collects a motley fleet from the islands. Meanwhile, Sulla has no ships, it is said. When history last saw Sulla’s five legions they had been sent back to the camp at Nola. Either Sulla acquired ships there and sailed around the south of Italy or they marched overland to Brindisi, the preferred port of embarcation for voyages to Greece. The sources give no clue.
The troops next appear at Athens without ships. How did they cross the Adriatic Sea? Mommsen says:[32]
- …in the spring of 87 B.C. he landed in Epirus—but with only thirty thousand men: he was without a single ship and his treasury was empty.
He could not have landed in Epirus without a single ship except by extraordinary means not explained by Mommsen. Similarly, the contemporaneous Long says:[33]
- Sulla left Italy in b.c. 87 with five legions and some auxiliary cohorts and cavalry. He would sail from Brundisium and land somewhere on the opposite coast of the continent. It was a long and difficult march to Athens.
The ships have appeared in this scenario (one cannot sail without them) but the march is unnecessarily laborious. There is no need to disembark at all: one enters the Gulf of Corinth, which is 81 miles long, and no more than a few days later arrives off the shores of Attica and Boeotia. If the ships are allowed, there is no necessity to have any “landing” or any “march” at all.
The current solution implied or expressed by the scholars is that by “ships” the sources mean warships capable of defeating Archelaus’ warships, which would otherwise ram and sink any troop transports. Sulla’s quaestorial organization would have acquired sufficient transports for the crossing in Italy. They did not sail to Athens with them as the seas were ruled by Archelaus. The only other route is through the Gulf of Corinth. It requires that either the ships be dragged across the Isthmus of Corinth on an overland route through enemy territory or be left behind in the Gulf.
What the army did do depended on the disposition of the states on the east side of the Gulf and the moot question of supply. Mommsen and Long (and many others) speculate that the troops arrived in Epirus with empty larders, so to speak. On the contrary, as the master of Rome, Sulla would have had no trouble commandeering whatever initial supplies and ships he needed. His was not a poverty-stricken army. Armies on the move, however, require supply lines, which is what the Civil War would deny Sulla. As soon as he had departed his enemies assumed power, and they had no intention of supplying his army. He was on his own.
Appian gives the most detail:[34]
- Sulla … now for the first time passed over to Greece with five legions and a few cohorts and troops of horse and straightway called for money, reënforcements and provisions from Ætolia and Thessaly.
There is no mention of any land campaign. Aetolia was on the north shore of the Gulf. Thessaly was far to the north on the east coast of central Greece. This distance is the basis for Mommsen’s land campaign, as though Thessaly required one. Thessaly, however, was still pro-Roman.[35] One does not devastate the country of an ally to acquire supplies. Apparently, Sulla landed in Aetolia to receive the assistance promised by both states to Lucullus the previous year.
The quaestor’s road auction[edit]
Supplied and augmented by Aetolians Sulla’s force marched through the adjoining country of Boeotia. As a symbol of Roman presence it was immensely successful. Every city of Boeotia, including the recalcitrant Thebes, rallied to the Roman cause. His flank now covered, Sulla entered Megaris, which had thrown in its lot with Boeotia. It was an important land link between Attica and the Gulf of Corinth. It had a fortified port, Aigosthena, on the Alkyonides Gulf. Arriving in the vicinity of Athens, Sulla constructed a larger castra (base) at Eleusis to support siege operations, supply operations,[topic note 21] and winter quarters for the men should that become necessary (it did).
After constructing their castra — a Roman legion was prepared to throw up one of those in a single late afternoon, although a permanent camp may have taken longer — the Romans moved to the siege of Athens on the north side. If Sulla had faced the full weight of the Athenian army as it had been, he would perhaps simply have been cleared out of Attica. As it was, Aristion and his Mithridatic ally, Archelaus, were to demonstrate an astounding incompetence (the sources were astounded) against Roman veteran troops; nevertheless, they put up a strong resistance, Archelaus most of all.
The Athenians had created two fortified defensive communities: the city itself with the Acropolis and the Marketplace (agora), and the port, Piraeus, with a defensible elevation. The path between them was protected by two parallel “Long Walls.” Thinking them unimportant, the defenders allowed these walls to be taken and demolished, thus splitting their forces in two. Archelaus defending Piraeus could be resupplied and reinforced by sea. Aristion in Athens itself could not. Sulla threw the entire weight of his attack against Aristion.
The defenders did have a defense strategy, plotted between Mithridates and Archelaus, who were in relatively rapid communication by swift vessel. Mithridates dispatched a strike force of 120,000 men under his son, Arcathias (or Ariathes). He took Macedonia and Thessaly but the force was delayed by the natural death of the son. Had he succeeded in reaching Attica in a timely manner Sulla would have been pinned between three forces. This remedy offers some explanation for Aristion’s strange behavior: he sang and danced on the walls of Athens, mocking Sulla by recalling his early career as an entertainer. One source proposes that he was just a fool who liked to entertain the men of his command. Another informs us that he was trying to anger Sulla to keep him on the attack, which also would be a strange thing to do if he did not expect a relieving force. He succeeded all too well, but the timing went wrong.
Sulla sent for some siege engines from Thebes. It was at this time that he crossed paths unknowingly with Aristotle and also made the originally honest decisions that would lead to the plundering of Greek objets d’art. A mere agreement with the allies to provide supplies in kind was grossly insufficient. Cash was needed to pay the men and to buy the goods and services needed for the siege, such as thousands of working mules, drivers and wagons. Just after he was assigned the Mithridatic War, the Senate voted to:[36]
- sell the treasures that King Numa Pompilius had set apart for his sacrifices to the gods.
That money was gone and Sulla was cut off from Rome, but there were plenty of temples in Greece, each of which served as a repository of wealth. He and Lucullus made the decision to tax these temples for their valuable objects. Letters of appropriation were sent forthwith, delivered by revenue agents in wagons and ships.
The sources concentrate on the three most famous temples: the Temple of Apollo at Delphi, the Asclepeion at Epidaurus, and the Temple of Zeus, Olympia, which latter yielded “a vast fortune” according to Diodorus Siculus[37] These were not the only temples taxed; there is evidence that the tax might have been on all temples. Pausanias mentions the removal of the statue of Athena from a temple in Haliartus, Boeotia.[38] At this time Sulla was still arguing national security as a motive. After the war he compensated at least some of the temples by giving them confiscated farmland for a yearly income.
Sulla was primarily interested in currency. He could obtain it either by resale of the art objects or by melting them and issuing coin. We are told he founded a mint in the Peloponnesus and that he issued gold and silver coins of greater than standard weight for “purchasing the services of their soldiers with lavish sums.”[39] This money was subsequently called “Lucullian,” according to Plutarch.[40] The coin discoveries from the region are consistent with this view, although not conclusive. A gold aureus and a silver denarius believed from the times are overweight and bear an image of Venus, Sulla’s patron goddess, on one side with a double cornucopia and the letter Q for Quaestor on the other.[41] Minting was not the only disposition of the antiques; Sulla was aware of the high resale value of such objects. He took many objects not of precious metal, such as the antique shields of the Greeks who had stopped Brennus (3rd century BC) at Thermopylae. These must have been sold to the highest bidder.
See also[edit]
- William of Moerbeke
- Toledo School of Translators
Notes[edit]
- ^ Grote takes note of the problem even before the discovery of the Constitution, which he is embarrassed to relate, he says, considering the credibility invested in Aristotle: Grote 1880, p. 31 «Here, then, we find several embarrassing facts in regard to the Aristotelian Canon. Most of the works now accepted and known as belonging to Aristotle, are neither included in the full Aristotelian Catalogue given by Diogenes, nor were they known to Cicero; who, moreover, ascribes to Aristotle attributes of style not only different, but opposite, to those which our Aristotle presents.»
- ^ Scholiarch though a useful term in scholarship is a fantasy of the English language. It is based on scholarch, which is used by the classical writers, but so rarely that it does not even appear in the standard Greek dictionaries. The head of a school, such as Plato or Aristotle, is generally called the archon or master or the «leader.» Aristotle’s transference of the title to any friend at random is believed indicative of his humanistic views. He was nevertheless the guiding light, with the power to name Theophrastus as successor.
- ^ A speculative theory by Baltussen supposes that the location outside the walls relieved the metics of their rights and responsibilities as metics making it possible for Aristotle to own the school, justifying Strabo: Baltussen, Hans (2016). «Aristotle’s Heirs». The Peripatetics: Aristotle’s Heirs 322 BCE — 200 CE. New York; Abingdon: Routledge. p. 2.
The Lykeion was located outside the city walls because as a metic (non-Athenian, ‘immigrant’) Aristotle was not allowed to own property in the city of Athens.
On the contrary, the only thing the location got him was a beautiful park, a spring, a ready-made gymnasion, and a place to put a zoo and botanical garden, as the walls were a recent military defense and not any sort of border. The Academics used the park quite a lot. A recent study of the status of metics based on Athenian orations and passages from historians may be found in Kears, Matthew John (2013). Metics and Identity in Democratic Athens (PDF) (PhD thesis). Birmingham, GB: University of Birmingham. According to Kears, the ancient requirement for citizenship was being autochthonous, «of the land,» which was Attica and not some small area defined by wall. The citizens were registered in demes, or districts, throughout it. The law required both parents to be autochthonous. - ^ Hipparchus, Neleus, Strato, Callinus, Demotimus, Demaratus, Callisthenes, Melantes, Pancreon, and Nicippus, with rights also to Aristotle, grandson of Aristotle, then a child. Most are not known further to the sources.
- ^ One popular speculation has Neleus losing an election to Strato (Lynch 1972, p. 81). The school was not democratic. Aristotle never held elections. The first proprietor to request replacement by election in his will was Lyco, but he had the option of requesting it or not. There was no expectation or process in place. The peripatetics did not share in the Athenian ideal as they were not Athenian. Certainly, the Macedonians, who were friends, decided nothing by democracy, yet it would be hard to find a figure as democratic in his relationships as Alexander. He listened to everyone within reason. When he had made up his mind, it was dangerous to oppose him.
- ^ One school of speculations is exculpatory, as in the following example: Blum, Rudolph (1991). Kallimachos: The Alexandrian Library and the Origins of Bibliography. Translated by Wellisch, Hans H. Madison: University of Wisconsin Press. p. 61.
Perhaps he wanted to found a school himself … That was of course a loss … but not a catastrophe, because the members … certainly had copies.
To the contrary, no school was ever founded, and Blum is suggesting a duplicate library concept, which is in no way stated or implied by any source. It seems logical that some friends had copies of individual books in which they were interested, but a number of sources indicate a library in the thousands of books, which leads to the legitimate question of whether Neleus removed the entire library. - ^ Jacob proposes the books were willed to Neleus’ family, who were idiotoi anthropoi, «uneducated men,» as a «long-term investment» in rare books: Jacob, Christian (2013). «Fragments of a history of ancient libraries». In König, Jason; Oikonomopoulou, Katerina; Woolf, Greg (eds.). Ancient Libraries. Cambridge: Cambridge University Press. p. 70. But, the growing community of book collectors only knew the value of the books because they were educated men. The relatives could have been informed by Neleus, but this thought is a speculation on a speculation. By Strabo’s report, the books were kept for several generations and sold in dilapidated, partly unreadable condition to Apellicon for an unrefusable price only after persuasion. In another example, Theophrastus allocates funds in his will for the repair of recent vandalism to the museum: Watson 2012, p. 273. Watson hypothesizes that Neleus removed the books to protect them. The ruination of the entire school to protect its library seems pointless.
- ^ One of the 4th-century Oxyrhynchus Papyri. It was matched to a papyrus in the British Museum purchased from Cairo bearing the Constitution on one side and some 1st-century Egyptian business accounts on the other. The total find circumstances are related in the Introduction to Loeb L285, which is in the public domain and can be downloaded at Baumann, Ryan. «Loebolus».
- ^ If Strabo’s and Athenaeus’ traditions are taken as purely true, the Constitution of the Athenians ought not to exist. Either it was not among the books that went to Skepsis (not being in Bekker) or it was destroyed by the first great fire among the books at Alexandria. The typical compromise solution is expressed by Sandys as follows: Aristotle (1912). Sandys, John Edwin (ed.). Aristotle’s Constitution of Athens: a revised text with an introduction, critical and explanatory notes, testimonia and indices (Second ed.). London: MacMillan and Co. p. xxv.
But, to shew that the fate of Aristotle’s writings did not entirely depend on the fortunes of the library buried in the vault at Scépsis, we have abundant proof of some of them being familiar to the philosophic world during the interval in which his library itself was lost to view; and it is probable that many of them, including those of more general interest, were at an early date transcribed at Athens and thence transmitted to the great library at Alexandria.
- ^ For a view of the world of MSS such as was seen by Bekker, see «aristotle original manuscripts».
- ^ Bekker’s labor in having to personally visit institutions to view MSS in person undoubtedly limited the number of MSS he could view. Today most of the larger MSS collectors, including the ones visited by Bekker, have adopted a system of digitizing MSS and making them available online, often as a free public service. For example, refer to «Modern Language Translations of Byzantine Sources: Digitized Greek Manuscripts». Princeton University Library. Retrieved 20 December 2017. Some knowledge of palaeography is required to read these.
- ^ Natali, Carlo (2013). Aristotle: His Life and School. Princeton: Princeton University Press. p. 150.
It is much more probable, in my opinion, … that the second collection of Aristotle’s books (the corpus) never left Athens, but was neglected by later peripatetics ….
- ^ D.L. states the dates in Olympiads, in this case 123, which is 288-284 BC. The central date comes from R.D. Hicks, translator and editor of «Loeb 184».
- ^ There are four sources on Apellicon: 1) Persons 1343 and 1363 containing fragments of Posidonius, Kirschner, Johannes, ed. (1901). Prosographia Attica (in Ancient Greek and Latin). Vol. 1. Berolini: Typis et Impensis Georgii Reimeri. pp. 93, 95. 2) «Athenaeus, Deipnosophists, Chapter 5». Perseus Digital Library. 3) «Plutarch, Sulla, Chapter 26». Perseus Digital Library. 4) «Strabo, Geography, 13.1.54». Perseus Digital Library.
- ^ There is no credible answer not entirely speculative. Speculations are easily made, such as that some texts were known, or the errors were of an epigraphic character only. Proof awaits further discoveries. A popular speculation is that Apellicon as a book dealer was too ignorant to have attempted a recension; therefore, he did not. There is nothing in book dealers, however, that makes them per se ignorant.
- ^ Their rise to power is detailed in «Athenaeus, Deipnosophists, Book V, Chapter 28 (Ath.5.pos=385) — 53 (pos.=390)». Their fall is described in «Plutarch, Sulla, Chapters 12-26».. Complementary detail is given in Plutarch’s Lucullus. Another valuable source differs in some major detail from Plutarch: «Appian, Mithridatic Wars, Chapters 3-6». Perseus Digital Library. Plutarch is generally preferred, because he claims to have had access to Sulla’s Memoirs (now missing). Appian, however, fills in some gaps in Plutarch, even though sometimes variant.
- ^ Use of the -id suffix to designate a dynasty is an English-language fantasy. In Homer it is the predominant patronymic, but only there. Ancient Greek had many methods of designating patronymic. Today’s uses are generally not Greek and not substantiated, but the terms are useful as formed nouns; for example, Mithridatids is all the kings in a descent named Mithridates. Not enough cultural data survives to know what they really used, if anything, possibly nothing to do with Mithridates. The numbers after the kings similarly are English ideas, while the knicknames were assigned as convenient identifiers by historians. For example, Ptolemy I Soter did not know he was to be either I or Soter.
- ^ Aristotle 1320b lines 11-14 recommends the combination of democracy and oligarchy for the most balanced form of government, to be implemented by two types of magistrates, those chosen by lot (democratic) and those chosen by vote (oligarchic). I 2351 Line 9 places the government in the hands of those chosen by “lot” (kleros) and by “election” (cheirotonia, “show of hands,” not the Christian “laying on of hands”). Aristotle 1294a lines 41-42 recommends the “common or middle term” between democracy and oligarchy. I 2351 Line 14 is establishing the koine kai mese politeia, direct quote.
- ^ They were perhaps less ethnic than military: the Marian Reforms of 107 BC had opened the army to propertyless men and provided that at the end of a successful career veterans receive free land, notably in foreign countries. Communities of veterans were becoming an indispensable adjunct to Roman bases.
- ^ Appian paints these violent partisan instances as episodes in the Roman civil wars, defining civil war in the Foreword of his work of the same name as a sanguinary conflict between factions of the same people, each claiming jurisdiction under the authority of the same government. In their attempt to find a Constitution that would satisfy both the Patricians and the Plebeians the Romans had created two categories of senior magistrates: the Consuls and Praetors, and the Tribunes. With competing duties and of parallel authorities they were expected to cooperate, yielding when superseded. The cooperation vanished in the period of the civil wars. In its place was the phonos, the «slaughter.» Pliny the Elder appears to have supported these historical ideas by terming Sulla’s activities the bellum civile Sullanum, «Sullan Civil War.» (Natural History 38.46).
- ^ Roman accounting was more precise than was believed before the excavations at Vindolanda uncovered the Vindolanda tablets, records written in Roman cursive on thin wooden leaves, including accounting records. The quaestorium was a well-organized warehouse.
References[edit]
Citations[edit]
- ^ W. D. Ross, Aristotle’s Metaphysics (1953), vol. 1, p. lxxxii. By the «physical works», Ross means the Physics, On the Heavens, On Generation and Corruption, and the Meteorology; see Ross, Aristotle’s Physics (1936), p. 3.
- ^ E.g., Barnes 1995, pp. 18–22.
- ^ Barnes 1995, p. 12; Aristotle himself: Nicomachean Ethics 1102a26–27. Aristotle himself never uses the term «esoteric» or «acroamatic». For other passages where Aristotle speaks of exōterikoi logoi, see W. D. Ross, Aristotle’s Metaphysics (1953), vol. 2, pp. 408–410. Ross defends an interpretation according to which the phrase, at least in Aristotle’s own works, usually refers generally to «discussions not peculiar to the Peripatetic school», rather than to specific works of Aristotle’s own.
- ^ House, Humphry (1956). Aristotles Poetics. p. 35.
- ^ Barnes 1995, p. 12.
- ^ Ammonius (1991). On Aristotle’s Categories. Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 0-8014-2688-X. p. 15
- ^ a b Laërtius, Diogenes. The Lives and Opinions of Eminent Philosophers. pp. 189–191.
- ^ The Complete Works of Aristotle, edited by Jonathan Barnes, 2 vols., Princeton University Press, 1984.
- ^ «CU-Boulder Expert Wins $75,000 Award For Research On Aristotle,» Archived 2016-04-18 at the Wayback Machine University of Colorado Office of News Services, December 14, 2005.
- ^ D. S. Hutchinson & Monte Ransome Johnson (25 January 2015). «New Reconstruction, includes Greek text».
- ^ Chandler, Corinne. «Aristotle’s Lyceum». Matt Barrett’s Athens Survival Guide. Retrieved 14 November 2017.
- ^ Lynch 1972, p. 76
- ^ Lynch 1972, p. 74
- ^ Lynch 1972, p. 85
- ^ Lynch 1972, p. 72
- ^ Lynch 1972, pp. 83–84
- ^ Corazzon, Raul (2016). «The Rediscovery of the Corpus Aristotelicum and the Birth of Aristotelianism» (PDF). Theory and History of Ontology.
- ^ Strabo. «Geography 13.1.54». Perseus Digital Library.
- ^ Novak 2001, p. 2
- ^ Novak 2001, p. 3
- ^ Millett, Paul (1991). Lending and borrowing in ancient Athens. Cambridge: Cambridge University Press. p. 148.
- ^ The argument is to be found in most books on the topic. As an example, see Watson 2012, p. 273
- ^ Athenaeus (1854). «Book I Chapter 4». The Deipnosophists. Or Banquet Of The Learned Of Athenaeus. Translated by Yonge, C.D. London: Henry G. Bohn.
- ^ Zeller, Eduard (1897). Aristotle and the Earlier Peripatetics. Vol. 1. Translated by Costelloe, Benjamin Francis Conn; Muirhead, John Henry. New York: Longmans, Green, and Company.
- ^ Aristotle; Plato (2015). «Corpus Aristotelicum». In Catholic Way Publishing (ed.). Aristotle, Plato. The Philosophy Collection [97 Books]. London: Catholic Way Publishing Company. ISBN 9781783794768.
- ^ Grote, George (1880). Bain, Alexander; Robertson, George Croom (eds.). Aristotle. London: Murray.
- ^ See in the category list at the bottom of the page under Aristotelian manuscripts.
- ^ Dix, T.Keith (2004). «Aristotle’s ‘Peripatetic’ Library». In Raven, James (ed.). Lost Libraries: The Destruction of Great Book Collections Since Antiquity. New York: Palgrave Macmillan. p. 65.
- ^ Cotton, George Edward Lynch (1870). «Aristion». In Smith, William (ed.). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. Vol. 1.
- ^ Woodhead, A. Geoffrey (1997). Inscriptions: the Decrees. The Athenian Agora. Vol. XVI. Princetom: American School of Classical Studies at Athens. pp. 467–469.. The inscription can be found online at «Agora XVI 333». Searchable Greek Inscriptions. The Packard Humanities Institute.
- ^ Antela-Bernardez, Borja (210). «Between Medeios and Mithridates: The Peripatetic Constitution Of Athens (Agora I 2351)». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik.
- ^ Mommsen, Theodor (1906). Howland, Arthur C. (ed.). Rome From Earliest Times to 44 B.C. The History of Nations. Vol. III. John D. Morris & Company. p. 217.
- ^ Long, George (1866). The Decline of the Roman Republic. Vol. 2. London: Bell and Daldy. p. 281.
- ^ Mithridatic Wars, 5.30.
- ^ Plutarch, Sulla, 11.3.
- ^ Appian, Mithridatic War, 4.22.
- ^ 37.7.
- ^ 9.33.
- ^ Plutarch, Sulla, chapter 12.
- ^ Lucullus, Chapter 2.
- ^ Tameanko, Marvin (2009). «Lucullus, a Second Best Hero Of The Roman Republic». The Journal of Ancient Numismatics. 3 (1).
Sources[edit]
- Works cited
- Lynch, John Patrick (1972). Aristotle’s School: a Study of a Greek Educational Institution. University of California Press.
- Barnes, Jonathan (1995). «Life and Work». The Cambridge Companion to Aristotle.
- Novak, Joseph A. (2001). «Abduction and Aristotle’s Library» (PDF). Scholarship at Uwindsor.
- Watson, Walter (2012). The Lost Second Book of Aristotle’s Poetics. University of Chicago Press. ISBN 9780226875101.
External links[edit]
Wikisource has original text related to this article:
Greek Wikisource has original text related to this article:
- The Ancient Catalogues of Aristotle’s Writings. A Survey of Current Research
- The Rediscovery of the Corpus Aristotelicum with an annotated bibliography
- Bekker’s Prussian Academy of Sciences edition of the complete works of Aristotle at Archive.org
-
- vol. 1
- vol. 2
- vol. 3
- vol. 4
- vol. 5
-
- Lazaris, S. «L’image paradigmatique: des ‘Schémas anatomiques’ d’Aristote au ‘De materia medica’ de Dioscoride», Pallas, 93 (2013), p. 131-164 ext. link
- Oxford Translation of The Works of Aristotle at Archive.org (contents by volume)
-
- vol. 1
- vol. 2
- vol. 3
- vol. 4
- vol. 5
- vol. 6
- vol. 7
- vol. 8
- vol. 9
- vol. 10
- vol. 11
- vol. 12
-
The Corpus Aristotelicum is the collection of Aristotle’s works that have survived from antiquity through medieval manuscript transmission. These texts, as opposed to Aristotle’s works that were lost or intentionally destroyed, are technical philosophical treatises from within Aristotle’s school. Reference to them is made according to the organization of Immanuel Bekker’s nineteenth-century edition, which in turn is based on ancient classifications of these works.
Overview of the extant works[edit]
The extant works of Aristotle are broken down according to the five categories in the Corpus Aristotelicum. Not all of these works are considered genuine, but differ with respect to their connection to Aristotle, his associates and his views. Some are regarded by most scholars as products of Aristotle’s «school» and compiled under his direction or supervision. (The Constitution of the Athenians, the only major modern addition to the Corpus Aristotelicum, has also been so regarded.) Other works, such as On Colors, may have been products of Aristotle’s successors at the Lyceum, e.g., Theophrastus and Strato of Lampsacus. Still others acquired Aristotle’s name through similarities in doctrine or content, such as the De Plantis, possibly by Nicolaus of Damascus. A final category, omitted here, includes medieval palmistries, astrological and magical texts whose connection to Aristotle is purely fanciful and self-promotional.
In several of the treatises, there are references to other works in the corpus. Based on such references, some scholars have suggested a possible chronological order for a number of Aristotle’s writings. W.D. Ross, for instance, suggested the following broad chronology (which of course leaves out much): Categories, Topics, Sophistici Elenchi, Analytics, Metaphysics Δ, the physical works, the Ethics, and the rest of the Metaphysics.[1] Many modern scholars however, based simply on lack of evidence, are skeptical of such attempts to determine the chronological order of Aristotle’s writings.[2]
Exoteric and esoteric[edit]
According to a distinction that originates with Aristotle himself, his writings are divisible into two groups: the «exoteric» and the «esoteric».[3] Most scholars have understood this as a distinction between works Aristotle intended for the public (exoteric), and the more technical works intended for use within the Lyceum course / school (esoteric).[4] Modern scholars commonly assume these latter to be Aristotle’s own (unpolished) lecture notes (or in some cases possible notes by his students).[5] However, one classic scholar offers an alternative interpretation. The 5th century neoplatonist Ammonius Hermiae writes that Aristotle’s writing style is deliberately obscurantist so that «good people may for that reason stretch their mind even more, whereas empty minds that are lost through carelessness will be put to flight by the obscurity when they encounter sentences like these.»[6]
Diogenes Laërtius’ list[edit]
Diogenes Laërtius lists in his Lives and Opinions of Eminent Philosophers the works of Aristotle comprising 156 titles divided into approximately 400 books, which he reports as totaling 445,270 lines of writing.[7]
The list is as follows:[7]
- Of Justice, four books
- On Poets, three books
- On Philosophy, three books
- Of the Statesman, two books
- On Rhetoric, or Grylus, one book
- Nerinthus, one book
- The Sophist, one book
- Menexenus, one book
- Concerning Love, one book
- Symposium, one book
- Of Wealth, one book
- Exhortation to Philosophy, one book
- Of the Soul, one book
- Of Prayer, one book
- On Noble Birth, one book
- On Pleasure, one book
- Alexander, or a Plea for the Colonies, one book
- On Kingship, one book
- On Education one book
- Of the Good, three books
- Extracts from Plato’s Laws, three books
- Extracts from the Republic, two books
- Of Household management, one book
- Of Friendship, one book
- On being or having been affected, one book
- Of Sciences, one book
- On Controversial Questions, two books
- Solutions of Controversial Questions, four books
- Sophistical Divisions, four books
- On Contraries, one book
- On Genera and Species, one book
- On Essential Attributes, one book
- Arguments for Purposes of Refutation, three notebooks
- Propositions concerning Virtue, two books
- Objections, one book
- On the Various Meanings of Terms or Expressions where a Determinant is added, one book
- Of Passions or of Anger, one book
- Five books of Ethics
- On Elements, three books
- Of Science, one book
- Of Logical Principle, one book
- Logical Divisions, seventeen books
- Concerning Division, one book
- On Dialectical Questioning and Answering, two books
- Of Motion, one book
- Propositions, one book
- Controversial Propositions, one book
- Syllogisms, one book
- Prior Analytics, eight books
- Greater Posterior Analytics, two books
- Of Problems, one book
- Of Methodics, eight books
- Of the Greater Good, one book
- On the Idea, one book
- Definitions prefixed to the Topics, seven books
- Of Syllogisms, two books
- Concerning Syllogism with Definitions, one book
- Of the Desirable and the Contingent, one book
- Preface to Commonplaces, one book
- Topics criticizing the Definitions, two books
- Affections or Qualities, one book
- Concerning Logical Division, one book
- Concerning Mathematics, one book
- Definitions, thirteen books
- Refutations, two books
- Of Pleasure, one book
- Propositions, one book
- On the Voluntary, one book
- On the Beautiful, one book
- Theses for Refutation, twenty-five books
- Theses concerning Love, four books
- Theses concerning Friendship, two books
- Theses concerning the Soul, one book
- Politics, two books
- Eight books of a course of lectures on Politics like that of Theophrastus
- Of Just Actions, two books
- A Collection of Arts, two books
- Art of Rhetoric, two books
- Art, a Handbook, one book
- Another Collection of Handbooks, two books
- Concerning Method, one book
- Compendium of the «Art» of Theodectes, one book
- A Treatise on the Art of Poetry, two books
- Rhetorical Enthymemes, one book
- Of Degree, one book
- Divisions of Enthymemes, one book
- On Diction, two books
- Of Taking Counsel, one book
- A Collection or Compendium, two books
- On Nature, three books
- Concerning Nature, one book
- On the Philosophy of Archytas, three books
- On the Philosophy of Speusippus and Xenocrates, one book
- Extracts from the Timaeus and from the Works of Archytas, one book
- A Reply to the Writings of Melissus, one book
- A Reply to the Writings of Alcmaeon, one book
- A Reply to the Pythagoreans, one book
- A Reply to the Writings of Gorgias, one book
- A Reply to the Writings of Xenophanes, one book
- A Reply to the Writings of Zeno, one book
- On the Pythagoreans, one book
- On Animals, nine books
- Of Dissections, eight books
- A selection of Dissections, one book
- On Composite Animals, one book
- On the Animals of Fable, one book
- On Sterility, one book
- On Plants, two books
- Concerning Physiognomy, one book
- Two books concerning Medicine
- On the Unit, one book
- Prognostics of Storms, one book
- Concerning Astronomy, one book
- Concerning Optics, one book
- On Motion, one book
- On Music, one book
- Concerning Memory, one book
- Six books of Homeric Problems
- Poetics, one book
- Of Physics, 38 books
- Two books of Problems which have been examined
- Two books of Routine Instruction
- Mechanics, one book
- Problems taken from the works of Democritus, two books
- On the Magnet, one book
- Analogies, one book
- Miscellaneous Notes, twelve books
- Descriptions of Genera, fourteen books
- Claims advanced, one book
- Victors at Olympia, one book
- Victors at the Pythian Games, one book
- On Music, one book
- Concerning Delphi, one book
- Criticism of the List of Pythian Victors, one book
- Dramatic Victories at the Dionysia, one book
- Of Tragedies, one book
- Dramatic Records, one book
- Proverbs, one book
- Laws of the Mess-table, one book
- Four books of Laws
- Categories, one book
- De Interpretatione, one book
- Constitutions of 158 Cities, in general and in particular, democratic, oligarchic, aristocratic, tyrannical
- Letters to Philip
- Letters of Selymbrians
- Letters to Alexander, four books
- Letters to Antipater, nine books
- To Mentor, one book
- To Ariston, one book
- To Olympias, one book
- To Hephaestion, one book
- To Themistagoras, one book
- To Philoxenus, one book
- In reply to Democritus, one book
- Verses beginning Ἁγνὲ θεῶν πρέσβισθ᾽ ἑκατηβόλε («Holy One and Chiefest of Gods, far-darting»).
- Elegiac verses beginning Καλλιτέκνου μητρὸς θύγατερ («Daughter of a Mother blessed with fair offspring»).
Bekker numbers[edit]
Bekker numbers, the standard form of reference to works in the Corpus Aristotelicum, are based on the page numbers used in the Prussian Academy of Sciences edition of the complete works of Aristotle (Aristotelis Opera edidit Academia Regia Borussica, Berlin, 1831–1870). They take their name from the editor of that edition, the classical philologist August Immanuel Bekker (1785–1871).
Aristotle’s works by Bekker numbers[edit]
The following list gives the Bekker numbers that are used to give references to Aristotle’s works; all of Aristotle’s works are listed — except for the Constitution of the Athenians, which was discovered after Bekker’s edition was published — and the fragments.
The titles are given in accordance with the standard set by the Revised Oxford Translation.[8] Latin titles, still often used by scholars, are also given.
Aristotelian works lacking Bekker numbers[edit]
Constitution of the Athenians[edit]
The Constitution of the Athenians (Greek, Athenaiōn Politeia; Latin, Atheniensium Respublica) was not included in Bekker’s edition because it was first edited in 1891 from papyrus rolls acquired in 1890 by the British Museum. The standard reference to it is by section (and subsection) numbers.
Fragments[edit]
Surviving fragments of the many lost works of Aristotle were included in the fifth volume of Bekker’s edition, edited by Valentin Rose. These are not cited by Bekker numbers, however, but according to fragment numbers. Rose’s first edition of the fragments of Aristotle was Aristoteles Pseudepigraphus (1863). As the title suggests, Rose considered these all to be spurious. The numeration of the fragments in a revised edition by Rose, published in the Teubner series, Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta, Leipzig, 1886, is still commonly used (indicated by R3), although there is a more current edition with a different numeration by Olof Gigon (published in 1987 as a new vol. 3 in Walter de Gruyter’s reprint of the Bekker edition), and a new de Gruyter edition by Eckart Schütrumpf is in preparation.[9]
For a selection of the fragments in English translation, see W. D. Ross, Select Fragments (Oxford 1952), and Jonathan Barnes (ed.), The Complete Works of Aristotle: The Revised Oxford Translation, vol. 2, Princeton 1984, pp. 2384–2465. A new translation exists of the fragments of Aristotle’s Protrepticus, by Hutchinson and Johnson (2015).[10]
The works surviving only in fragments include the dialogues On Philosophy (or On the Good), Eudemus (or On the Soul), On Justice, and On Good Birth. The possibly spurious work, On Ideas survives in quotations by Alexander of Aphrodisias in his commentary on Aristotle’s Metaphysics. For the dialogues, see also the editions of Richard Rudolf Walzer, Aristotelis Dialogorum fragmenta, in usum scholarum (Florence 1934), and Renato Laurenti, Aristotele: I frammenti dei dialoghi (2 vols.), Naples: Luigi Loffredo, 1987.
[edit]
According to Diogenes Laertius, the library of the Lyceum at its peak under Aristotle comprised many types of books: works authored by the elders under their names, works authored by elders and young men, signatures uncertain, copies of works written by other authors on research topics, and research results of unspecified form. This same library continues under Theophrastus, acquiring more works of the same type, except that Aristotle is no longer a contributor. On the death of Theophrastus, we are led to believe, the library disappears for 200 years, having been safely abscinded by Neleus. Just as suddenly it reappears, having been rescued, cared for by three editors and a powerful aristocrat, to be published in a new recension by Andronicus, and to descend to us this very day as Bekker pages. The paradox is that the recension that descends bears little resemblance to the library at Athens. It contains only books specifically authored by Aristotle with the inclusions of works later shown to be spurious. There are no works of Theophrastus or anyone else and no explanation of what happened to all the other books. The library that was rescued cannot possibly be the one that needed rescuing.[topic note 1]
Research at the Lyceum[edit]
Recent archaeological discoveries at Athens have verified that there was a school in the park called Lyceum and that one of the foundations fits the shape of a rectangular library.[11] The site, in fact, had still been a park (or garden), and will remain one, according to the Greek government. Study of the ancient sources reveals that, regardless of its legal status, whether owned, rented, or just occupied, an organization did reside there, which called itself «the friends» (philoi) and the establishment «the school (diatribe) of the friends.».[12] This was its own name, or endonym. It meant that the relationship of belonging to the school was «completely informal.» The name peripatetikoi, those who inhabited the walkways, or peripatoi, of the gymnasion in the park, is an exonym.[13]
The friends lived in a «cooperative» (koinonia).[14] They dined together and together had responsibility for the facilities, including the library and the museum. They paid no one and received no pay from anyone. The expenses for the establishment were assumed by wealthy patrons, one of whom was Aristotle; however, during the time that Alexander the Great was a friend, there were no financial worries. For all these informalities, they were nevertheless considered to be either «young men» (neaniskoi) or «elders» (presbuteroi).[15] Aristotle, moreover, did have some power, beginning with his position, described by English scholars as scholiarch, «ruler of the school.»[topic note 2] This rule did not include the day-to-day operation of the school, as he instituted the equivalent of a maritime «watch» to take care of that; i.e., every 10 days he appointed an archon, «master,» from the friends.
The business of the friends was not merely education in existing knowledge. As is expressed in the first few paragraphs of Physics, they were interested in discovering the principles, or elements of the knowledge, which was an entirely new goal in Greek education. This research was divided into specific «fields» (methodoi). First they collected written works representing the existing knowledge. Subsequently, they collected field data through interviews and specimen-hunting. Aristotle is the first known scientist to have sent out field workers, and to have sent them with military expeditions. Alexander’s ethnic and political intelligence gathering as a friend of the school was certainly of greatest value in his ultimate goal, to create a new, multi-cultural world empire. His was the first known army to feature a military historian unit. He was said to have assigned thousands of men to the task of collecting specimens, presumably in addition to their military duties.[16]
The final step in a research project was analysis of all the information to ascertain «scientific knowledge» (episteme) of the «elements» (stoicheia), the «causes» (aitia), and the «first principles» (archai) of the topic. These were written in a new type of document, which has survived in the corpus.[17]: 3 Beginning with a brief survey of the previous views, it launched into the definitions and conclusions in a style similar to a geometric presentation. The papers were then stored in the library. Their authors, analysts, contributors, whether or not they were emended, or corrected, and by whom, remain unknown for certain. Diogenes Laertius called these «notebooks» (hypomnemata) and said that Aristotle wrote «an unusual number.»
The question of the library[edit]
Transition from cooperative to private school[edit]
According to Strabo,[18] Neleus, son of Coriscus, a friend at the Lyceum, «inherited the library (bibliotheke) of Theophrastus, which included that of Aristotle.»[19] Theophrastus received Aristotle’s library by being bequeathed it along with the school. Theophrastus was the first book collector, as far as Strabo knew. Apparently, the elders owned their own libraries and could dispose of them as they pleased.
The main problems with this view are, first of all, that Aristotle’s Will survives credibly in
Diogenes Laertius’ (D.L.’s) Lives and Opinions of Eminent Philosophers under Aristotle. There is not one word about a library. Moreover, Aristotle, a metic, or foreign resident of Athens, was not allowed to own property or bequeath it, so he could not have either owned the school with its library or have left it to anyone by legal process.[20] Even if he were not a metic, he could not have disposed of the land and buildings, which were municipal property.[topic note 3] None of the other friends could either. According to the laws in effect on the day Aristotle died, no one could own or bequeath the school to anyone. The city owned it. As to whether Aristotle and Theophrastus had additional personal libraries of their own, first, private ownership was not in the spirit of the school, and second, the fate of the school after Theophrastus suggests that the library was in fact the school library.
After the death of Alexander, Athens staged a brief revolt against the Macedonians. Turning their attention to the school, they went after Aristotle, who went into exile to escape the death penalty. He died in exile. Within a few years Athens was again under Macedon ruled by Cassander. Theophrastus returned in triumph to the school under the authority of the new vice-regent of Athens, Demetrius of Phalerum, a friend of the school and former student of Theophrastus. The school became even greater than before, but Demetrius made some changes to the administration. D.L. says only that Theophrastus «is said to have become the owner of a garden of his own after Aristotle’s death, through the intervention of his friend, Demetrius of Phalerum.» Apparently D.L. does not quite understand his source. The meaning was not «his friend.» This was not a personal favor. A «friend» is an associate of the school. There were not two gardens; Theophrastus was not a poor man in need of some property of his own. His extensive will details the disposition of the assets of the school as his own property, including the garden. He names the friends and wants to make sure that they understand the ownership is to be treated as joint. Demetrius had simply instituted the legal convention prevalent at other schools of having the master own the school and its assets.
The very disposition of the property in Theophrastus’ will is an attempt to restore the koinonia established by Aristotle.[21] The garden, the walks, and the buildings around the garden are to go to ten named friends,[topic note 4] to be held in common, provided they use the property for the study of literature and philosophy. This is provisional ownership. If the provisions are not met, the property must revert to someone by law, probably the proprietor, or owner, of the school. The total property of Theophrastus as proprietor was much larger. The family estate at Eresus and the Aristotelian property at Stagira went to individual friends. He also owned funds in trust managed by Hipparchus. The latter was enjoined to use them to rebuild the museum and other buildings. He also had slaves in his possession (as had Aristotle). They were either set free or given to friends. He had one freedman client, whom he rewarded richly for four more years of maintaining the buildings.
Abscondence of the library by Neleus[edit]
The will contains one more bequest that is rather peculiar. It has a bearing on the nature of the Corpus, whether it is Aristotle’s, Aristotle’s and Theophrastus’, or of all the friends. There is as yet no solution to the problem of authorship, or rather lack of it. Ancient sources on the topic are inconsistent. There is no general scholarly consensus and no agreed preponderance of evidence.
The will relates in translation «The whole of my library I give to Neleus.» The heart of the school was its library, containing all the research results and analytical papers (the notebooks). Without it the friends could not produce current or meaningful lectures about the topics for which the school was known (physics, rhetoric, etc.) All the other school property was being redistributed to the friends in common (except that the foreign estates were given individual owners, probably for their management, while the slaves and the minor received individual guardians), but the heart of the school, without which it could not pump knowledge, was not to be common property, an anomalous approach for the circumstances. No explanation at all is to be found in ancient sources. The moderns almost universally retrieve one explanation, that Neleus was the intended heir of the archonship, although that, strangely, is nowhere suggested. The law still required an archon with property rights over the school.[22]
Whatever the implied expectation, Neleus did not become the scholiarch; instead, Strato of Lampsacus did. Again, there are no details of how or why he acquired the position or any statement of Neleus’s feelings about it, inviting speculation.[topic note 5] Strabo then relates what is universally considered an act of perfidy against the school. He was given the library with the understanding that it would be shared as common property. Instead «Neleus took it to Skepsis and bequeathed it to his heirs, ordinary people, who kept the books locked up ….» The result, according to Strabo, was that the school «… had no books at all, with the exception of only a few, … and were therefore able … only to talk bombast about commonplace propositions ….» No details or motives are given. Speculations are rife.[topic note 6] Every author has something to say, some judgement to render.[topic note 7] All are conscious of the fact that, were it not for this perfidy, there would be no corpus as it is known today.
Strabo’s anecdote is not the sole ancient authority on Neleus’ disposition of the books. Athenaeus of Naucratis, in his work Deipnosophistae, «Dinner Sophists,» an imaginary portrayal of a series of banquets at which the guests are famous literary figures of the past (over 700), so that the reader is served up menus and snippets of sophistry together, has his main character, the host, Laurentius («Lawrence») possessing
- such a library of ancient Greek books, as to exceed in that respect all those who are remarkable for such collections; such as … Aristotle the philosopher, and Nelius his librarian; from whom they say that our countryman Ptolemæus, surnamed Philadelphus, bought them all, and transported them with all those which he had collected at Athens and at Rhodes to his own beautiful Alexandria.[23]
By the rules of logic (Aristotle’s very rules) both accounts may not be received as «the truth, the whole truth, and nothing but the truth,» as the American legal principle for courtroom testimony requires. The easiest solution would be to drop one in favor of the other, and many authors take it. The remaining solution is to accept both as partially true, creating a window of opportunity for speculatory explanation of differences between the Alexandrian and Skepsian traditions.
The dual tradition of texts[edit]
The ambiguous name, Corpus Aristotelicum[edit]
The tradition best known to moderns is the Corpus Aristotelicum, New Latin for «Aristotelic body,» a term not used by Bekker. The Prussian Academy published his 1831 edition under the name Aristoteles Graece, «Aristotle in Greek,» where Aristoteles is the nominative case. In most Latin and New Latin book titles the author is in the genitive case, such as Aristotelis Opera, «the works of Aristotle.» Individual works are so named by Bekker, but none of this is any sort of corpus.
In the late 19th century the corpus phrase began to appear in the notes of the German historians of philosophy, such as Zeller and Windelband.[24]: 40 By implication they meant Bekker, but even as they wrote a new manuscript was being excavated from the trash-heaps of Egypt about which Bekker knew nothing at all, or anyone else for at least a few thousand years: the Constitution of the Athenians (Aristotle).[topic note 8] It was identified as being one of 158 political studies written by Aristotle and his students no earlier than 330 BC. It is in the «notebook» format. The content differs in that it is not an abstract treatise but is a history stating periods and dates. Not being able to fit it into an idea of the corpus based on Bekker, many rejected it. The date being quite ancient, the majority view is to accept it as of Alexandrian provenience, the only instance of an Aristotelicum from the library and school there.[topic note 9]
The acceptance of the Constitution of the Athenians with the same credibility as the Bekkerian corpus lends a certain ambiguity to the meaning of corpus. If it is to be only the works in Bekker, then such misleading phrases as «the original corpus» are possible, as though the works in Bekker are more authentic than any works out of it. Not even the works in Bekker are authentic beyond any doubt.
The next logical step is to attempt to modify the definition of the term so that it is not to be the Latin word corpus but some special use of it:
- The Corpus Aristotelicum is the collection of Aristotle’s works that have survived from antiquity through Medieval manuscript transmission. … Reference to them is made according to Immanuel Bekker’s nineteenth-century Royal Prussian Academy edition … which in turn is based on ancient classifications of these works.[25]
The phrase has such authority that it may not be used without meaning Bekker’s collection, but it may be used to mean additional Aristotelica. It is often translated as «the works of Aristotle.» In that English sense it ought to mean every work ever attributed to Aristotle as well as every fragment. George Grote had said
- Very different is the case when we attempt to frame an Aristotelian Canon, comprising all the works of Aristotle and none others. We find the problem far more complicated, and the matters of evidence at once more defective, more uncertain, and more contradictory.[26]: 27
By «canon» Grote meant «the Berlin edition of Aristotle.» He is totally innocent of any Aristotelian corpora. Even if «canon» had survived instead of corpus, such a meaning now would fail to distinguish Bekker. One translational solution is just to name Bekker, as in «Bekker pages.» Such an elevation of Bekker as the authority raises the question of the source of this aura of conviction surrounding the name. It seems likely that it was inherent in the sources.
The paper trail before Bekker[edit]
Having determined to print all of Aristotle’s authentic works, as far as could be ascertained, Bekker found himself looking back over a voluminous paper trail.[topic note 10] He chose to use the texts found in 102 manuscripts (MSS), routinely identified by library name and access number. For use in the book, he gave each MS a letter code. These appear in the footnotes. The front material of the edition includes a list of MSS. His libraries are relatively few, including the Vatican Library at Rome, the Biblioteca Marciana at Venice, the Bibliothèque Nationale de France (formerly the Royal Library of Paris), and the Austrian National Library at Vienna. Typically the Aristotelica are included in famous MSS publishing a number of works.[27]
Bekker did not seek out all possible MSS. The number of MSS still extant remains unknown. Before the invention of the printing press ca. 1440 by Johannes Gutenberg, who combined moveable type with a screw press, book reproduction was performed by copyists. It went on everywhere in institutions that could afford to undertake it.
In the 15th century copying slowed as the MSS were replaced by books. Due to cultural lag, some MSS production continued as late as the 17th century in the form of written books. For the most part the MSS were left where they were. Since Bekker, many previously unconsidered MSS have turned up. Their publication is ongoing.[topic note 11] Based on them, works considered spurious are now believed genuine, and vice versa. The jury is always out, so to speak.
The date of a copy is to be distinguished from the date of its recension. Most Aristotle MSS were copied during centuries 13–15 at various scriptoria in Europe. The sequence of text is the recension, which might be instanced by many copies at diverse locations. The recension is not just the text, but is all the idiosyncrasies, such as a specific set of errors (miscopies, misspellings or variant texts), associated with it. The similarities or differences make possible the reconstruction of a tree of descent by the comparative method defining families of MSS, each designated by a capital letter. A family also is a recension. Its first member is its original. Typically originals are not available now but their existence and date can be predicated from different types of historical and textual evidence.
Excluding anomalous archaeological finds, all the MSS copied most lately date to after 1000. Historical and internal clues point to originals in the last 3 centuries before 1000 and a provenience of the domain of the Byzantine Empire; that is, the Greek-speaking world as it was under the eastern Roman Empire.
Hand-written MSS of Aristotle are missing from the 1st half of the 1st millennium. The ongoing sites of Oxyrhynchus and the Villa of the Papyri offer hope of the discovery of fragments outside the corpus tradition. Meanwhile, the commentaries, or explanations of the content of the corpus, supply quotations and paraphrases filling in the gap. These lemmata, or excerpts, are so close to the corpus that they can be assigned Bekker numbers, which is good evidence that corpus has been accepted as the work of Aristotle since the beginning of the Roman Empire. The corpus is universally attributed to a single recension, that of Andronicus of Rhodes, dated to mid-1st-century BC, in the late Roman Republic. The diagnostic of Andronicus’ work is the division of the text into treatises, the names of some of the treatises, and the order and grouping of the treatises. Any work that does not conform to that diagnostic is immediately suspected of being «spurious» or non-authentic; that is, not of the corpus and not of Aristotle (rightly or wrongly).
Recension of Apellicon[edit]
In the story by Strabo, after Neleus has removed the books to Skepsis — many thousands in broad daylight on a caravan of wagons and in a fleet of ships, without objection or notice of any officials at Athens or Skepsis — history knows no more of him, even though he must have had plans for the books. Evidently the plans did not materialize. To take the passage literally, he must have died shortly thereafter, as the relatives received disposition of the property willed to them (the books).
The books arrived at Skepsis and were stored in a large outbuilding at what must have been a country estate, as the space requirements would not have changed any since Athens. The few small rooms of an ordinary dwelling in town would not have been suitable. Perhaps the relatives were not so poor and uneducated as depicted. As one man could not possibly have moved an entire library by himself, Neleus must have had a retinue of servants.
Hearing that Eumenes II, the Attalid king of Pergamon, was hunting books, the Corascid family «hid their books underground in a kind of trench.» The king must not even have suspected the presence of a huge underground cache at Skepsis, as kings have methods of investigation and confiscation not available to ordinary citizens. Apparently the king’s system of «eyes and ears,» so well developed under Alexander, failed totally, that an entire building full of books could have been received and buried without him being informed. Moreover, the event remained a family secret for the next 200 years.
Ordinary people do not keep property and family memory for so long, but the story is the story, and apart from the alternative by Athenaeus, is the only one available. Speculative answers are always possible.[topic note 12] The general view is that Neleus only brought, and his family only hid, a small part of a library that had already otherwise been sold.
For the next event in the creation of the corpus the historical clock must be advanced from the accession of Strato as scholiarch (instead of Neleus) at 286 BC[topic note 13] to the confiscation of the first recension of the re-discovered corpus from the home of the deceased re-discoverer, Apellicon of Teos,[topic note 14] by general Sulla on his return to Athens after his conquest of Anatolia in 84 BC. For that approximately 200 years, Strabo would have us believe, the scholars of the Lyceum were a simple folk, unable to understand, repeat, or reconstruct the work of Aristotle, nor could they add to any of the previous investigations without his guidance. Moreover, when they finally did obtain a glimpse into what they believed were the words of the master, the only scholarly activities of which they were capable were trying to puzzle out what they mean. Whatever this condition might have been, it certainly was not science. Considering the activities of some of the graduates, there has been some grounds for thinking the Lyceum was gone, and the property was being held by greedy charlatans utilizing the name of peripatetic as a mask. Athenaeus tells the story of «Athenion the Peripatetic philosopher» (a contemporary of Apellicon),
- in order that we may come to a thorough understanding and appreciation of those men who profess to be philosophers, and that we may not be taken in by their ragged cloaks and unshaven chins.
The men to whom he refers did not wear ragged cloaks; they were among the richest in Athens, but they were so because they were charlatans, or, as would be said today, «crooks.» The school and the society in which it had been placed were different now. The diadochi were gone, or nearly so, including the Attalids. The eastern Mediterranean was divided into provinces of the Roman Republic, except that Mithridates VI of Pontus was successfully contesting Roman rule in Anatolia. The citizenship laws at Athens had changed somewhat. Athenion’s mother had been an Egyptian slave owned by his father, and yet based on his father’s citizenship he was enrolled as a citizen and inherited his father’s estate. Apellicon (not an Athenian name), an immigrant from Teos in Asia Minor, was enrolled as a citizen after his adoption into the family of Aristotle, son of Apolexis.
The fact that the family included two members named Aristotle leads to the suggestion that the adoptive family had connections to the Lyceum and that Apellicon learned of the books through it.[28] Moreover, references in the sources to Apellicon and Athenion as «peripatetics» may well be interpreted as meaning that they both went to the Lyceum, which would explain why they were later comrades-in-arms. The peripatetics never had a predictable philosophy. Both men were skilled orators, which was a specialty of the school at that time. Athenion went on to found a chain of schools for boys, on which account he is called a «sophist» (a teacher of conventional wisdom). Apellicon turned his love for books into something conceded to have been illegal for the times:
- For at one time he was a philosopher, and collected all the treatises of the Peripatetics, and the whole library of Aristotle, and many others; for he was a very rich man; and he had also stolen a great many autograph decrees of the ancients out of the temple of the Mighty Mother, and whatever else there was ancient and taken care of in other cities; and being detected in these practices at Athens he would have been in great danger if he had not made his escape.
As there is no indication that the Apolexidis family were fabulously wealthy or that, being numerous, they had much to leave to their adopted son, Apellicon very likely made his money from the resale of rare documents he acquired for nothing except the cost of stealing them. These were the originals of the decrees, first written on paper and signed before they were carved in stone for public benefit. In describing the ideal library of «Lawrence,» Athenaeus points out that even then historians were expected to verify their claims against public documents. In one source Apellicon himself had written a book on Aristotle. Initially he might have yielded to the temptation to walk away with the source rather than return it to display in the temple. Becoming rich through the sale of stolen documents he decided to redeem the old cache, which was said to have been hidden not far from his home town.
Examining the books, and finding that moths and mold had removed portions of the text, Apellicon created another recension, supplying the missing information himself. There is no indication of how much was missing or of what source Apellicon used, if any, or whether the supplied material was grammatical, orthographic, or epigraphic, or included philosophy as well. Subsequent editors judged his recension to have been full of errors, but no ancient source has said what sort of errors, or how they were judged to be errors. These editors made corrections, but the sources of information used for correction remain unknown. In short, the only thing known from ancient sources is that Apellicon made a recension that was later criticised for being erroneous. The contradiction of such a statement is that if they knew enough to correct Apellicon, why would the rediscovery of the books have added anything different to the obviously already known corpus?[topic note 15]
The passage from Athenaeus also provides a rough time table for the recension of Apellicon. It was created toward the end of his years as a successful thief, presumably at his home in Athens. What happened to the damaged originals remains a total mystery. Perhaps they were repasted and sold. How many copies were made if any, and who got them, also is not known. Apellicon probably left town in such a hurry that the books remained in Athens under the care of friends or servants. There is no record that the city moved against his property. Thus in a short time when he returned under the protection of Athenion he took up residence in the same home housing the same library, which was found there by Sulla after Apellicon’s death.
Sulla’s victory over the peripatetics[edit]
In the pages of Athenaeus, evil men come to a bad end, and the peripatetics are not good men. These were shortly to be tested in the First Mithridatic War with disastrous results.[topic note 16] Bithynia and Pontus were independent kingdoms descending from Persian satrapies on the southern coast of the Black Sea never taken by Alexander. The descendants of the satraps remained as the Nicomedid and Mithridatid dynasties respectively.[topic note 17] Walking a fine diplomatic balance they managed to coexist with the reigning diadochi (Attalids, Seleucids, etc.), but they made war on each other. When the diadochi were replaced by Roman provincial governors, Mithridates VI of Pontus attacked Nicomedes IV of Bithynia, claiming tort at the hands of Nicomedes supported by Rome, and further developing an Anatolian alliance defeated all the Roman commanders, massacring as well the helpless Roman citizens. Rome could not ignore these events.
Revolution at Athens[edit]
The rise of Mithridates offered some hope of independence to the cities of Greece. The Athenian people made Athenion the ambassador to Mithridates on the basis of his skill at oratory and experience of the east. Mithridates had other ideas. Winning the ambassador by banquets and promises he sent him back to Athens, where he set up headquarters in front of the Stoa of Attalus. The Roman officers were accustomed to address the people at that location. After a running harangue, voting to declare independence, the Athenians elected Athenion as commander-in-chief of their armed forces. The historians refer to him as a tyrant.
The wealthy made it clear that the vote had not been theirs by attempting to escape the city. Posting a guard on the gates and dispatching cavalry to hunt the escapees Athenion held a sequence of drum-head trials for treason of which the result was always the same: death and confiscation of property. Athenaeus’ account of other peripatetic tyrants at this time makes it clear that the issue was ideologic, the redistribution of wealth. Athenaeus, however, portrays it as thievery due to greed. He says that Athenion «collected such a quantity of money as to fill several wells.» Furthermore, he was lavish in his expenditures. Whether the motives were ideologic or personal is a difficult question to answer either then or now, but Athenion went to extremes. He took to torture to extort money. A curfew was set. The economy declined from want. Rationing was instituted.
Athenion replaced all the magistrates with his own men. Choosing this moment to return to Athens, Apellicon was welcomed as an old comrade. Athenion sent him to Delos in command of a force with instructions to recapture the Athenian national treasury there and bring the money to Athens. It is peculiar that the force he was given is more of a mob than a detachment of soldiers, and that Apellicon evidences total ignorance of military matters. Landing on the shore at night they encamp without a palisade, fail to set a proper watch, and proceed to drink into the small hours. The commander of the Roman guard, Orobius, leads his soldiers into the camp, slaughters 600 men, takes another 400 captive, and hunts the escapees through the countryside, burning them up in their hiding places. Better at running than fighting, Apellicon manages to escape to Athens, where he disappears from politics, at least in the sources, until the brief notice of his death, apparently not of interest to Sulla until then.
On either side, victory depended on intervention. The Pontians moved first. Accompanying his fleet commander, Archelaus, as admiral Mithridates sails to Rhodes with his entire fleet. Lucius Cassius, Proconsul of Asia, had escaped to the fortified harbor in the city of the same name there with whatever refugees he could locate. All the Italians had been struck on a day pre-arranged by Mithridates. Their property was seized by forfeit under pretext of being for the public good, a motive that Appian, like Athenaeus, tears to shreds. The friends of Mithridates revelled in riches. Their cause was amply funded. Commanding from a state quinquereme, Mithridates throws all his naval resources at Rhodes. Failing to take the place, he retreats to his headquarters at Pergamon, instructing Archelaus to complete the conquest of the Cyclades. Archelaus overwhelms Delos, sending the treasury back to Athens with one Aristion under guard of 2000 men. He then anchors at Piraeus, fortifies Munichia, and uses the place as a headquarters, sending out forays to subdue new islands and new coastal cities. During this time Aristion is tyrant of Athens, and no more is heard of Athenion.
The sources on these two men are again contradictory. They are both tyrants of Athens. Athenaeus uses «Athenion,» as did his source, Posidonius, without mention of «Aristion.» Pausanias, Appian, and Plutarch refer to «Aristion» without mentioning «Athenion.» The main difference is that Athenion is a peripatetic, while Aristion is an epicurean. The scholar, Isaac Casaubon, proposed without further evidence that they were the same man, that, enrolling as a citizen, Athenion changed his name to Aristion (there was one other instance of the practice).[29] The difference continued to be troubling, as the two philosophies were at opposite poles: the Epicureans were atomists following Democritus, while the peripatetics were hylomorphs, following Plato. The sources would have known the difference, even just to be men of letters.
In 1935 fragments of a monument were excavated from the Ancient Agora of Athens, which when joined formed part of a decree (I 2351) establishing a new government at Athens. According to Woodhead,
- … officials have been chosen by lot or direct election, and a Constitution is being ratified by the demos.[30]
A first analysis dated the Constitution to 84/83 BC, the time of Sulla’s visit after reaching an agreement with Mithridates. On subsequent revision of the text J.H. Oliver noticed that two of the provisions were so close to recommendations in Aristotle’s Politics that Bekker numbers could be assigned.[topic note 18] As a peripatetic constitution would not be being restored in 84 BC after the final overthrow of the peripatetics. Oliver redates it to 87/86 BC suggesting that the author was a peripatetic; that is, Athenion with his friends. Furthermore, I 2351 is strong evidence that the recension of Apellicon was in fact close to the corpus Aristotelicum.[31] Antela-Bernardez suggests that after the Delian debacle Mithridates sacked all the peripatetics and elevated his own man, Aristion, to tyrant.
Civil war at Rome[edit]
On the Roman side, the Asiatic Vespers (the massacre) resulted in an immediate declaration of war.[topic note 19] Elections were due for the year 88 BC, which began January first. Sulla and Rufus (“red”) stood for consules and won (see List of Roman consuls). Rufus’ son, an officer under Sulla, had asked for Cornelia’s (Sulla’s eldest daughter’s) hand in marriage and won, a marriage which ended tragically. Sulla himself made a marriage with the daughter of the Chief Priest (Pontfex Maximus). The two consules cast lots for the major obligations, as required by law. Sulla won prosecution of the Mithridatic War.
These electoral victories represent a break-away from the political machine of which Gaius Marius was boss. He headed the Populares party; Sulla and Rufus were of the Optimates. Marius had nevertheless until now sponsored the career of Sulla. Born to the aristocratic Cornelii, Sulla was said to have had a way with women. His step-mother left him her fortune. He married into more wealth. His personal name, Sulla, was actually a food dish of white cheese sprinkled over a red sauce (pizza?) giving the same appearance as his face. He had joined a troupe of comedians who sang and danced making a mockery of famous people, leaving that to enter government service under Marius’ sponsorship. His taking for himself a position Marius had hoped to control was an unforgivable betrayal.
The animosity between them had begun previously when the ambitious Sulla ran for Praetor, lost, ran again, bought some votes and won, to be ridiculed for it by Julius Caesar. Sent to Asia without troops he brought about peace using the troops of his allies there. On his return the Populares impeached him for extorting an ally but the case was dropped. At the outbreak of the Social War (91–88 BC) both parties put their differences aside until victory was achieved and the Italians were restored to Roman rule. Sulla, leading troops recruited at Rome itself, had acquired “the name of a great commander,” but the aging Marius accomplished nothing of note.
Wasting no time, Marius subverted one of the Tribuni plebis, “Tribunes of the People,” Publius Sulpicius Rufus, a feared politician with a private army of 3000 men, to pass an ordinance giving conduct of the war to Marius. Sulpicius had changed allegiance from the optimates to the populares to qualify for the magistracy. As blandishment, Marius promised the relief of Sulpicius’ ruinous debt. Declaring a preventative cessation of business, the two consuls were attacked by Sulpicius’ men in assembly. Rufus escaped somehow. His son was killed. Marius offered shelter to Sulla for old time’s sake and in exchange for withdrawal of the cessation.
The tribunes sent to take command of the army at Nola (near Naples) were stoned to death by it. Sulla had gotten there first. Marius began to murder Sulla’s partisans and confiscate their property. Sulla marched on Rome with six legions. He was met by emissaries from the Senate, who would, they assured him, make things right. Sulla agreed but lied, following the emissaries back to Rome to capture the gate. Halted there by a mob, he set fire to Rome.[topic note 20]
Marius fled for his life. Sulla passed a death sentence in absentia (later rescinded). Sulpicius was executed. The elections for 87 were upon them. Rufus had been killed in a mutiny. Knowing he could not win, Sulla did not run. He did control who did win, making it possible for them to perform their duties or preventing them. His choices were Gnaeus Octavius (consul 87 BC), an optimate (although he disliked Sulla) and Lucius Cornelius Cinna, a popular. The price for Sulla’s support was that they swear a personal oath to leave Sulla in his command, now as Proconsul. Cinna broke it immediately, suborning a low-level tribune to trump up an accusation (not known what) on the basis of which he began impeachment proceedings against Sulla.
The paradox of the ships[edit]
Over a year had passed since the hapless Romans in Asia had sent urgent appeals for assistance. Mithridates had established sovereignty over nearly all of Greece. The Roman government seemed paralyzed by incidents of partisan contention. Meanwhile, Bruttius Sura, a Legate of one Gaius Sentius, Praetor of Macedonia, was conducting small-unit operations quasi-autonomously against the Pontians in Boeotia with minimal success. Boeotia though anti-Pontian was being compelled to submit. In the autumn of 88 BC Sulla’s Quaestor (chief supply officer), one Lucullus (undoubtedly the same as Lucius Licinius Lucullus, written about by Plutarch), arrived to order Sura back to Macedonia and to make supply arrangements with Boeotia and the states of central Greece. In the spring of 87, Sulla abandoned the suite of impeachment and the Civil War to strike suddenly across the Adriatic into central Greece with 5 legions and some cavalry, in very round numbers, about 30,000 men, mainly veterans of the Social War, many no doubt from his prior command.
Implied by the sudden strike story is the paradox of the ships. During the siege of Athens, lacking ships to conduct an amphibious assault on Piraeus, Sulla sends Lucullus to Egypt by night in disguised vessels to beg ships from Ptolemy IX Lathyros. Denied and redirected to Cyprus, Lucullus avoids an ambush there and collects a motley fleet from the islands. Meanwhile, Sulla has no ships, it is said. When history last saw Sulla’s five legions they had been sent back to the camp at Nola. Either Sulla acquired ships there and sailed around the south of Italy or they marched overland to Brindisi, the preferred port of embarcation for voyages to Greece. The sources give no clue.
The troops next appear at Athens without ships. How did they cross the Adriatic Sea? Mommsen says:[32]
- …in the spring of 87 B.C. he landed in Epirus—but with only thirty thousand men: he was without a single ship and his treasury was empty.
He could not have landed in Epirus without a single ship except by extraordinary means not explained by Mommsen. Similarly, the contemporaneous Long says:[33]
- Sulla left Italy in b.c. 87 with five legions and some auxiliary cohorts and cavalry. He would sail from Brundisium and land somewhere on the opposite coast of the continent. It was a long and difficult march to Athens.
The ships have appeared in this scenario (one cannot sail without them) but the march is unnecessarily laborious. There is no need to disembark at all: one enters the Gulf of Corinth, which is 81 miles long, and no more than a few days later arrives off the shores of Attica and Boeotia. If the ships are allowed, there is no necessity to have any “landing” or any “march” at all.
The current solution implied or expressed by the scholars is that by “ships” the sources mean warships capable of defeating Archelaus’ warships, which would otherwise ram and sink any troop transports. Sulla’s quaestorial organization would have acquired sufficient transports for the crossing in Italy. They did not sail to Athens with them as the seas were ruled by Archelaus. The only other route is through the Gulf of Corinth. It requires that either the ships be dragged across the Isthmus of Corinth on an overland route through enemy territory or be left behind in the Gulf.
What the army did do depended on the disposition of the states on the east side of the Gulf and the moot question of supply. Mommsen and Long (and many others) speculate that the troops arrived in Epirus with empty larders, so to speak. On the contrary, as the master of Rome, Sulla would have had no trouble commandeering whatever initial supplies and ships he needed. His was not a poverty-stricken army. Armies on the move, however, require supply lines, which is what the Civil War would deny Sulla. As soon as he had departed his enemies assumed power, and they had no intention of supplying his army. He was on his own.
Appian gives the most detail:[34]
- Sulla … now for the first time passed over to Greece with five legions and a few cohorts and troops of horse and straightway called for money, reënforcements and provisions from Ætolia and Thessaly.
There is no mention of any land campaign. Aetolia was on the north shore of the Gulf. Thessaly was far to the north on the east coast of central Greece. This distance is the basis for Mommsen’s land campaign, as though Thessaly required one. Thessaly, however, was still pro-Roman.[35] One does not devastate the country of an ally to acquire supplies. Apparently, Sulla landed in Aetolia to receive the assistance promised by both states to Lucullus the previous year.
The quaestor’s road auction[edit]
Supplied and augmented by Aetolians Sulla’s force marched through the adjoining country of Boeotia. As a symbol of Roman presence it was immensely successful. Every city of Boeotia, including the recalcitrant Thebes, rallied to the Roman cause. His flank now covered, Sulla entered Megaris, which had thrown in its lot with Boeotia. It was an important land link between Attica and the Gulf of Corinth. It had a fortified port, Aigosthena, on the Alkyonides Gulf. Arriving in the vicinity of Athens, Sulla constructed a larger castra (base) at Eleusis to support siege operations, supply operations,[topic note 21] and winter quarters for the men should that become necessary (it did).
After constructing their castra — a Roman legion was prepared to throw up one of those in a single late afternoon, although a permanent camp may have taken longer — the Romans moved to the siege of Athens on the north side. If Sulla had faced the full weight of the Athenian army as it had been, he would perhaps simply have been cleared out of Attica. As it was, Aristion and his Mithridatic ally, Archelaus, were to demonstrate an astounding incompetence (the sources were astounded) against Roman veteran troops; nevertheless, they put up a strong resistance, Archelaus most of all.
The Athenians had created two fortified defensive communities: the city itself with the Acropolis and the Marketplace (agora), and the port, Piraeus, with a defensible elevation. The path between them was protected by two parallel “Long Walls.” Thinking them unimportant, the defenders allowed these walls to be taken and demolished, thus splitting their forces in two. Archelaus defending Piraeus could be resupplied and reinforced by sea. Aristion in Athens itself could not. Sulla threw the entire weight of his attack against Aristion.
The defenders did have a defense strategy, plotted between Mithridates and Archelaus, who were in relatively rapid communication by swift vessel. Mithridates dispatched a strike force of 120,000 men under his son, Arcathias (or Ariathes). He took Macedonia and Thessaly but the force was delayed by the natural death of the son. Had he succeeded in reaching Attica in a timely manner Sulla would have been pinned between three forces. This remedy offers some explanation for Aristion’s strange behavior: he sang and danced on the walls of Athens, mocking Sulla by recalling his early career as an entertainer. One source proposes that he was just a fool who liked to entertain the men of his command. Another informs us that he was trying to anger Sulla to keep him on the attack, which also would be a strange thing to do if he did not expect a relieving force. He succeeded all too well, but the timing went wrong.
Sulla sent for some siege engines from Thebes. It was at this time that he crossed paths unknowingly with Aristotle and also made the originally honest decisions that would lead to the plundering of Greek objets d’art. A mere agreement with the allies to provide supplies in kind was grossly insufficient. Cash was needed to pay the men and to buy the goods and services needed for the siege, such as thousands of working mules, drivers and wagons. Just after he was assigned the Mithridatic War, the Senate voted to:[36]
- sell the treasures that King Numa Pompilius had set apart for his sacrifices to the gods.
That money was gone and Sulla was cut off from Rome, but there were plenty of temples in Greece, each of which served as a repository of wealth. He and Lucullus made the decision to tax these temples for their valuable objects. Letters of appropriation were sent forthwith, delivered by revenue agents in wagons and ships.
The sources concentrate on the three most famous temples: the Temple of Apollo at Delphi, the Asclepeion at Epidaurus, and the Temple of Zeus, Olympia, which latter yielded “a vast fortune” according to Diodorus Siculus[37] These were not the only temples taxed; there is evidence that the tax might have been on all temples. Pausanias mentions the removal of the statue of Athena from a temple in Haliartus, Boeotia.[38] At this time Sulla was still arguing national security as a motive. After the war he compensated at least some of the temples by giving them confiscated farmland for a yearly income.
Sulla was primarily interested in currency. He could obtain it either by resale of the art objects or by melting them and issuing coin. We are told he founded a mint in the Peloponnesus and that he issued gold and silver coins of greater than standard weight for “purchasing the services of their soldiers with lavish sums.”[39] This money was subsequently called “Lucullian,” according to Plutarch.[40] The coin discoveries from the region are consistent with this view, although not conclusive. A gold aureus and a silver denarius believed from the times are overweight and bear an image of Venus, Sulla’s patron goddess, on one side with a double cornucopia and the letter Q for Quaestor on the other.[41] Minting was not the only disposition of the antiques; Sulla was aware of the high resale value of such objects. He took many objects not of precious metal, such as the antique shields of the Greeks who had stopped Brennus (3rd century BC) at Thermopylae. These must have been sold to the highest bidder.
See also[edit]
- William of Moerbeke
- Toledo School of Translators
Notes[edit]
- ^ Grote takes note of the problem even before the discovery of the Constitution, which he is embarrassed to relate, he says, considering the credibility invested in Aristotle: Grote 1880, p. 31 «Here, then, we find several embarrassing facts in regard to the Aristotelian Canon. Most of the works now accepted and known as belonging to Aristotle, are neither included in the full Aristotelian Catalogue given by Diogenes, nor were they known to Cicero; who, moreover, ascribes to Aristotle attributes of style not only different, but opposite, to those which our Aristotle presents.»
- ^ Scholiarch though a useful term in scholarship is a fantasy of the English language. It is based on scholarch, which is used by the classical writers, but so rarely that it does not even appear in the standard Greek dictionaries. The head of a school, such as Plato or Aristotle, is generally called the archon or master or the «leader.» Aristotle’s transference of the title to any friend at random is believed indicative of his humanistic views. He was nevertheless the guiding light, with the power to name Theophrastus as successor.
- ^ A speculative theory by Baltussen supposes that the location outside the walls relieved the metics of their rights and responsibilities as metics making it possible for Aristotle to own the school, justifying Strabo: Baltussen, Hans (2016). «Aristotle’s Heirs». The Peripatetics: Aristotle’s Heirs 322 BCE — 200 CE. New York; Abingdon: Routledge. p. 2.
The Lykeion was located outside the city walls because as a metic (non-Athenian, ‘immigrant’) Aristotle was not allowed to own property in the city of Athens.
On the contrary, the only thing the location got him was a beautiful park, a spring, a ready-made gymnasion, and a place to put a zoo and botanical garden, as the walls were a recent military defense and not any sort of border. The Academics used the park quite a lot. A recent study of the status of metics based on Athenian orations and passages from historians may be found in Kears, Matthew John (2013). Metics and Identity in Democratic Athens (PDF) (PhD thesis). Birmingham, GB: University of Birmingham. According to Kears, the ancient requirement for citizenship was being autochthonous, «of the land,» which was Attica and not some small area defined by wall. The citizens were registered in demes, or districts, throughout it. The law required both parents to be autochthonous. - ^ Hipparchus, Neleus, Strato, Callinus, Demotimus, Demaratus, Callisthenes, Melantes, Pancreon, and Nicippus, with rights also to Aristotle, grandson of Aristotle, then a child. Most are not known further to the sources.
- ^ One popular speculation has Neleus losing an election to Strato (Lynch 1972, p. 81). The school was not democratic. Aristotle never held elections. The first proprietor to request replacement by election in his will was Lyco, but he had the option of requesting it or not. There was no expectation or process in place. The peripatetics did not share in the Athenian ideal as they were not Athenian. Certainly, the Macedonians, who were friends, decided nothing by democracy, yet it would be hard to find a figure as democratic in his relationships as Alexander. He listened to everyone within reason. When he had made up his mind, it was dangerous to oppose him.
- ^ One school of speculations is exculpatory, as in the following example: Blum, Rudolph (1991). Kallimachos: The Alexandrian Library and the Origins of Bibliography. Translated by Wellisch, Hans H. Madison: University of Wisconsin Press. p. 61.
Perhaps he wanted to found a school himself … That was of course a loss … but not a catastrophe, because the members … certainly had copies.
To the contrary, no school was ever founded, and Blum is suggesting a duplicate library concept, which is in no way stated or implied by any source. It seems logical that some friends had copies of individual books in which they were interested, but a number of sources indicate a library in the thousands of books, which leads to the legitimate question of whether Neleus removed the entire library. - ^ Jacob proposes the books were willed to Neleus’ family, who were idiotoi anthropoi, «uneducated men,» as a «long-term investment» in rare books: Jacob, Christian (2013). «Fragments of a history of ancient libraries». In König, Jason; Oikonomopoulou, Katerina; Woolf, Greg (eds.). Ancient Libraries. Cambridge: Cambridge University Press. p. 70. But, the growing community of book collectors only knew the value of the books because they were educated men. The relatives could have been informed by Neleus, but this thought is a speculation on a speculation. By Strabo’s report, the books were kept for several generations and sold in dilapidated, partly unreadable condition to Apellicon for an unrefusable price only after persuasion. In another example, Theophrastus allocates funds in his will for the repair of recent vandalism to the museum: Watson 2012, p. 273. Watson hypothesizes that Neleus removed the books to protect them. The ruination of the entire school to protect its library seems pointless.
- ^ One of the 4th-century Oxyrhynchus Papyri. It was matched to a papyrus in the British Museum purchased from Cairo bearing the Constitution on one side and some 1st-century Egyptian business accounts on the other. The total find circumstances are related in the Introduction to Loeb L285, which is in the public domain and can be downloaded at Baumann, Ryan. «Loebolus».
- ^ If Strabo’s and Athenaeus’ traditions are taken as purely true, the Constitution of the Athenians ought not to exist. Either it was not among the books that went to Skepsis (not being in Bekker) or it was destroyed by the first great fire among the books at Alexandria. The typical compromise solution is expressed by Sandys as follows: Aristotle (1912). Sandys, John Edwin (ed.). Aristotle’s Constitution of Athens: a revised text with an introduction, critical and explanatory notes, testimonia and indices (Second ed.). London: MacMillan and Co. p. xxv.
But, to shew that the fate of Aristotle’s writings did not entirely depend on the fortunes of the library buried in the vault at Scépsis, we have abundant proof of some of them being familiar to the philosophic world during the interval in which his library itself was lost to view; and it is probable that many of them, including those of more general interest, were at an early date transcribed at Athens and thence transmitted to the great library at Alexandria.
- ^ For a view of the world of MSS such as was seen by Bekker, see «aristotle original manuscripts».
- ^ Bekker’s labor in having to personally visit institutions to view MSS in person undoubtedly limited the number of MSS he could view. Today most of the larger MSS collectors, including the ones visited by Bekker, have adopted a system of digitizing MSS and making them available online, often as a free public service. For example, refer to «Modern Language Translations of Byzantine Sources: Digitized Greek Manuscripts». Princeton University Library. Retrieved 20 December 2017. Some knowledge of palaeography is required to read these.
- ^ Natali, Carlo (2013). Aristotle: His Life and School. Princeton: Princeton University Press. p. 150.
It is much more probable, in my opinion, … that the second collection of Aristotle’s books (the corpus) never left Athens, but was neglected by later peripatetics ….
- ^ D.L. states the dates in Olympiads, in this case 123, which is 288-284 BC. The central date comes from R.D. Hicks, translator and editor of «Loeb 184».
- ^ There are four sources on Apellicon: 1) Persons 1343 and 1363 containing fragments of Posidonius, Kirschner, Johannes, ed. (1901). Prosographia Attica (in Ancient Greek and Latin). Vol. 1. Berolini: Typis et Impensis Georgii Reimeri. pp. 93, 95. 2) «Athenaeus, Deipnosophists, Chapter 5». Perseus Digital Library. 3) «Plutarch, Sulla, Chapter 26». Perseus Digital Library. 4) «Strabo, Geography, 13.1.54». Perseus Digital Library.
- ^ There is no credible answer not entirely speculative. Speculations are easily made, such as that some texts were known, or the errors were of an epigraphic character only. Proof awaits further discoveries. A popular speculation is that Apellicon as a book dealer was too ignorant to have attempted a recension; therefore, he did not. There is nothing in book dealers, however, that makes them per se ignorant.
- ^ Their rise to power is detailed in «Athenaeus, Deipnosophists, Book V, Chapter 28 (Ath.5.pos=385) — 53 (pos.=390)». Their fall is described in «Plutarch, Sulla, Chapters 12-26».. Complementary detail is given in Plutarch’s Lucullus. Another valuable source differs in some major detail from Plutarch: «Appian, Mithridatic Wars, Chapters 3-6». Perseus Digital Library. Plutarch is generally preferred, because he claims to have had access to Sulla’s Memoirs (now missing). Appian, however, fills in some gaps in Plutarch, even though sometimes variant.
- ^ Use of the -id suffix to designate a dynasty is an English-language fantasy. In Homer it is the predominant patronymic, but only there. Ancient Greek had many methods of designating patronymic. Today’s uses are generally not Greek and not substantiated, but the terms are useful as formed nouns; for example, Mithridatids is all the kings in a descent named Mithridates. Not enough cultural data survives to know what they really used, if anything, possibly nothing to do with Mithridates. The numbers after the kings similarly are English ideas, while the knicknames were assigned as convenient identifiers by historians. For example, Ptolemy I Soter did not know he was to be either I or Soter.
- ^ Aristotle 1320b lines 11-14 recommends the combination of democracy and oligarchy for the most balanced form of government, to be implemented by two types of magistrates, those chosen by lot (democratic) and those chosen by vote (oligarchic). I 2351 Line 9 places the government in the hands of those chosen by “lot” (kleros) and by “election” (cheirotonia, “show of hands,” not the Christian “laying on of hands”). Aristotle 1294a lines 41-42 recommends the “common or middle term” between democracy and oligarchy. I 2351 Line 14 is establishing the koine kai mese politeia, direct quote.
- ^ They were perhaps less ethnic than military: the Marian Reforms of 107 BC had opened the army to propertyless men and provided that at the end of a successful career veterans receive free land, notably in foreign countries. Communities of veterans were becoming an indispensable adjunct to Roman bases.
- ^ Appian paints these violent partisan instances as episodes in the Roman civil wars, defining civil war in the Foreword of his work of the same name as a sanguinary conflict between factions of the same people, each claiming jurisdiction under the authority of the same government. In their attempt to find a Constitution that would satisfy both the Patricians and the Plebeians the Romans had created two categories of senior magistrates: the Consuls and Praetors, and the Tribunes. With competing duties and of parallel authorities they were expected to cooperate, yielding when superseded. The cooperation vanished in the period of the civil wars. In its place was the phonos, the «slaughter.» Pliny the Elder appears to have supported these historical ideas by terming Sulla’s activities the bellum civile Sullanum, «Sullan Civil War.» (Natural History 38.46).
- ^ Roman accounting was more precise than was believed before the excavations at Vindolanda uncovered the Vindolanda tablets, records written in Roman cursive on thin wooden leaves, including accounting records. The quaestorium was a well-organized warehouse.
References[edit]
Citations[edit]
- ^ W. D. Ross, Aristotle’s Metaphysics (1953), vol. 1, p. lxxxii. By the «physical works», Ross means the Physics, On the Heavens, On Generation and Corruption, and the Meteorology; see Ross, Aristotle’s Physics (1936), p. 3.
- ^ E.g., Barnes 1995, pp. 18–22.
- ^ Barnes 1995, p. 12; Aristotle himself: Nicomachean Ethics 1102a26–27. Aristotle himself never uses the term «esoteric» or «acroamatic». For other passages where Aristotle speaks of exōterikoi logoi, see W. D. Ross, Aristotle’s Metaphysics (1953), vol. 2, pp. 408–410. Ross defends an interpretation according to which the phrase, at least in Aristotle’s own works, usually refers generally to «discussions not peculiar to the Peripatetic school», rather than to specific works of Aristotle’s own.
- ^ House, Humphry (1956). Aristotles Poetics. p. 35.
- ^ Barnes 1995, p. 12.
- ^ Ammonius (1991). On Aristotle’s Categories. Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 0-8014-2688-X. p. 15
- ^ a b Laërtius, Diogenes. The Lives and Opinions of Eminent Philosophers. pp. 189–191.
- ^ The Complete Works of Aristotle, edited by Jonathan Barnes, 2 vols., Princeton University Press, 1984.
- ^ «CU-Boulder Expert Wins $75,000 Award For Research On Aristotle,» Archived 2016-04-18 at the Wayback Machine University of Colorado Office of News Services, December 14, 2005.
- ^ D. S. Hutchinson & Monte Ransome Johnson (25 January 2015). «New Reconstruction, includes Greek text».
- ^ Chandler, Corinne. «Aristotle’s Lyceum». Matt Barrett’s Athens Survival Guide. Retrieved 14 November 2017.
- ^ Lynch 1972, p. 76
- ^ Lynch 1972, p. 74
- ^ Lynch 1972, p. 85
- ^ Lynch 1972, p. 72
- ^ Lynch 1972, pp. 83–84
- ^ Corazzon, Raul (2016). «The Rediscovery of the Corpus Aristotelicum and the Birth of Aristotelianism» (PDF). Theory and History of Ontology.
- ^ Strabo. «Geography 13.1.54». Perseus Digital Library.
- ^ Novak 2001, p. 2
- ^ Novak 2001, p. 3
- ^ Millett, Paul (1991). Lending and borrowing in ancient Athens. Cambridge: Cambridge University Press. p. 148.
- ^ The argument is to be found in most books on the topic. As an example, see Watson 2012, p. 273
- ^ Athenaeus (1854). «Book I Chapter 4». The Deipnosophists. Or Banquet Of The Learned Of Athenaeus. Translated by Yonge, C.D. London: Henry G. Bohn.
- ^ Zeller, Eduard (1897). Aristotle and the Earlier Peripatetics. Vol. 1. Translated by Costelloe, Benjamin Francis Conn; Muirhead, John Henry. New York: Longmans, Green, and Company.
- ^ Aristotle; Plato (2015). «Corpus Aristotelicum». In Catholic Way Publishing (ed.). Aristotle, Plato. The Philosophy Collection [97 Books]. London: Catholic Way Publishing Company. ISBN 9781783794768.
- ^ Grote, George (1880). Bain, Alexander; Robertson, George Croom (eds.). Aristotle. London: Murray.
- ^ See in the category list at the bottom of the page under Aristotelian manuscripts.
- ^ Dix, T.Keith (2004). «Aristotle’s ‘Peripatetic’ Library». In Raven, James (ed.). Lost Libraries: The Destruction of Great Book Collections Since Antiquity. New York: Palgrave Macmillan. p. 65.
- ^ Cotton, George Edward Lynch (1870). «Aristion». In Smith, William (ed.). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. Vol. 1.
- ^ Woodhead, A. Geoffrey (1997). Inscriptions: the Decrees. The Athenian Agora. Vol. XVI. Princetom: American School of Classical Studies at Athens. pp. 467–469.. The inscription can be found online at «Agora XVI 333». Searchable Greek Inscriptions. The Packard Humanities Institute.
- ^ Antela-Bernardez, Borja (210). «Between Medeios and Mithridates: The Peripatetic Constitution Of Athens (Agora I 2351)». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik.
- ^ Mommsen, Theodor (1906). Howland, Arthur C. (ed.). Rome From Earliest Times to 44 B.C. The History of Nations. Vol. III. John D. Morris & Company. p. 217.
- ^ Long, George (1866). The Decline of the Roman Republic. Vol. 2. London: Bell and Daldy. p. 281.
- ^ Mithridatic Wars, 5.30.
- ^ Plutarch, Sulla, 11.3.
- ^ Appian, Mithridatic War, 4.22.
- ^ 37.7.
- ^ 9.33.
- ^ Plutarch, Sulla, chapter 12.
- ^ Lucullus, Chapter 2.
- ^ Tameanko, Marvin (2009). «Lucullus, a Second Best Hero Of The Roman Republic». The Journal of Ancient Numismatics. 3 (1).
Sources[edit]
- Works cited
- Lynch, John Patrick (1972). Aristotle’s School: a Study of a Greek Educational Institution. University of California Press.
- Barnes, Jonathan (1995). «Life and Work». The Cambridge Companion to Aristotle.
- Novak, Joseph A. (2001). «Abduction and Aristotle’s Library» (PDF). Scholarship at Uwindsor.
- Watson, Walter (2012). The Lost Second Book of Aristotle’s Poetics. University of Chicago Press. ISBN 9780226875101.
External links[edit]
Wikisource has original text related to this article:
Greek Wikisource has original text related to this article:
- The Ancient Catalogues of Aristotle’s Writings. A Survey of Current Research
- The Rediscovery of the Corpus Aristotelicum with an annotated bibliography
- Bekker’s Prussian Academy of Sciences edition of the complete works of Aristotle at Archive.org
-
- vol. 1
- vol. 2
- vol. 3
- vol. 4
- vol. 5
-
- Lazaris, S. «L’image paradigmatique: des ‘Schémas anatomiques’ d’Aristote au ‘De materia medica’ de Dioscoride», Pallas, 93 (2013), p. 131-164 ext. link
- Oxford Translation of The Works of Aristotle at Archive.org (contents by volume)
-
- vol. 1
- vol. 2
- vol. 3
- vol. 4
- vol. 5
- vol. 6
- vol. 7
- vol. 8
- vol. 9
- vol. 10
- vol. 11
- vol. 12
-
|
9. Значение “Категории”. Анализ |
Логика,
по Аристотелю,
служит для разработки философского
диалога, в котором стороны стремятся к
установлению истинного знания об
обсуждаемом предмете. Целью такого
диалога или рассуждения о предмете
является не выигрыш спора, не убеждение
соперника, не услаждение слушателя
элегантной речью, а именно установление
и раскрытие истинной природы предмета.
Правильная
речь, по Аристотелю, развертывается как
эмоционально-логическое построение,
где эмоция сплетена с логикой, которые
взаимно возбуждают одна другую.
«ОРГАНОН»
(лат. organum – орудие, инструмент) – общее
название логических сочинений Аристотеля.
Принято считать, что поздняя античность
усвоила это название вслед за первым
издателем и комментатором Аристотеля
Андроником Родосским (1 в. до н.э.), который
поместил в своем издании логические
сочинения в начале корпуса и назвал их
«инструментальными книгами», опираясь
на то, что Аристотель подчеркивал
пропедевтическую функцию логики
относительно других.
Композиционным
принципом Андроника было
расположение трактатов соответственно
увеличивающейся сложности их содержания:
в «Категориях» Аристотель анализирует
отдельное слово, в «Герменевтике» –
простое предложение, в «Первой аналитике»
представлено учение о силлогистическом
выводе, во «Второй аналитике» – о научном
доказательстве, в «Топике» описывается
диалектический диспут,
а заключительные слова последней книги
относятся ко всему «Органону».
В
настоящее время считается установленным,
что (1) все трактаты «Органона» подлинны;
(2) все они – частично авторские записи
к лекциям, частично конспекты лекций,
составленные слушателями, но просмотренные,
исправленные и дополненные самим
Аристотелем; (3) все трактаты неоднократно
переделывались с учетом новых результатов,
полученных Аристотелем, т.е. содержат
разновременные хронологические пласты.
Существует
несколько различных схем относительной
хронологии сочинений «Органона». Однако
наиболее вероятным представляется, что
«Органон» был написан
в академический период жизни Аристотеля
в
последовательности: «Категории», «Об
истолковании», «Топика» и «Аналитики».
Возможно,
что работа над некоторыми главами разных
сочинений велась параллельно.
«КАТЕГОРИИ»
(Κατηγορίαι, от κατηγορέω – высказывать)
– первый
трактат в составе «Органона»
Аристотеля. Одно из самых ранних его
сочинений (работа над ними велась
параллельно с «Топикой», с которой они
связаны содержательно). Заглавие трактата
не принадлежит Аристотелю, в своих
сочинениях он ссылается на него как на
σχήματα τῆς κατηγορίας (формы
высказывания).
Текст
трактата представляет собой анализ
слов (в качестве определений понятий)
и семантической функции различных типов
слов.
Фон для «Категорий» составляет
платоновский анализ понятия «бытие» :
бытие как «существование» и бытие
каким-то образом или в каком-то качестве.
Противопоставление
бытия самого по себе и бытия относительного
играло значительную роль в философских
дискуссиях 370–350-х гг. «Бытием самим по
себе» для Платона были «идеи», для
Аристотеля им стала «сущность», а «бытие
в отношении» стало отправной точкой
для создания учения о различении значений
слов.
Выбор
слова «категория» в значении «высказывание»
показывает, что Аристотель сознательно
дистанцировался от онтологических
спекуляций своих старших товарищей по
Академии, подчеркивая, что речь идет о
языковом
семантическом анализе.
Аристотель
избегает также платоновского метода
диэрезы1:
ни одна из категорий не может быть
выведена из другой. Метод Аристотеля
таков: он рассматривает отдельного
человека и спрашивает, какие осмысленные
высказывания можно сделать об этом
человеке? Так он выделяет 10 категорий:
1) он человек («сущность», τί ἐστι, οὐσία,
лат. essentia); 2) он такого-то роста
(«количество», πόσον, quantitas); 3) он образован
(«качество», ποῖον, qualitas); 4) он старше/младше
другого («отношение», προς τι, relatio); 5) в
Ликее («место», ποῦ, ubeitas); 6) сегодня
(«время», πότε, quandeitas); 7) сидит («положение»,
κεῖσθαι, situs); 
(«обладание», ἔχειν, habitudo); 9) он говорит
(«действие», ποιεῖν, actio); 10) о нем говорят
(«претерпевание», πάσχειν, passio). T.о.,
категории представляют собой типы
предикатов, которые могут быть высказаны
о каком-либо предмете.
Содержательно
текст делится на 3 части. (1): главы 1–3.
Вводные терминологические замечания.
Здесь важно разделение сущности (οὐσία)
на первую (конкретная единичная вещь)
и вторую (вид и род). Напр., конкретный
человек и понятие «человек». Общее (род
и вид) обладает только логическим
существованием, объективным же
существованием обладают единичные
вещи. (2): главы 4–9. Анализ первых четырех
категорий. Все качества разделяются на
устойчивые и неустойчивые, т.е. такие,
при потере которых объект перестает
быть самим собой, и такие, которые легко
теряются без ущерба для объекта (в
«Топике» и «Метафизике» за ними закрепился
термин «привходящие» – συμβεβηκότα,
accidens). Учение о категориях получает
дальнейшее развитие в «Метафизике»,
кн. XII, где исследуется структура сущего.
Термины, имеющие в «Категориях»
исключительно логико-семантическое
значение, там приобретут онтологический
смысл (см., напр., Met. XII, 1, 1069а20). (3): главы
10–15 (в схоластике получили название
postpraedicamenta). Собрание статей, содержащих:
анализ четырех видов противолежания
(получает развитие в Top. II, 7–8; Met. V, 10),
различение пяти видов предшествования
(получает развитие в Met. V, 11), анализ
понятия «одновременно» (ᾅμα) (ср. Phys.
V), анализ видов движения (ср. Phys. III–VI) и
понятия «обладание» (ср. Met. V, 23).
1
ДИЭРЕЗА – один из технических методов
платоновской диалектики, позволяющий
отличать отдельные виды один от другого
(«Софист»), выделять вид и давать ему
определение путем дихотомического
членения рода («Политик»);
Органо́н, правильно О́рганон (греч. Όργανον инструмент, метод) — традиционное название философских сочинений Аристотеля, посвящённых логике. Название «Органон» принадлежит не самому Аристотелю: принято считать, что оно закрепилось благодаря комментатору и издателю трудов Аристотеля Андронику Родосскому[1].
Краткая характеристика
В состав Органона входят:
- Категории (греч. Κατηγορίαι; лат. Categoriae, или Praedicamenta)
- Об истолковании (греч. Περὶ ἑρμηνείας; лат. De interpretatione)
- Первая аналитика (греч. Ἀναλυτικὰ πρότερα; лат. Analytica priora)
- Вторая аналитика (греч. Ἀναλυτικὰ ὕστερα; лат. Analytica posteriora)
- Топика (греч. Τοπικά; лат. Topica)
- Софистические опровержения (греч. Περὶ τῶν σοφιστικῶν ἐλέγχων, букв. О софистических опровержениях; лат. Sophistici elenchi, часто просто Elenchi)
Различение «Первой Аналитики» и «Второй Аналитики» Аристотелем не делалось (принадлежит, вероятно, Андронику Родосскому), а работа «О софистических опровержениях» является частью «Топики»[1].
Известно большое количество греческих рукописей «Органона», а также арабские, латинские, сирийские и армянские переводы[1]. В большинстве изданий Органона со времён античности в качестве введения ко всему корпусу публиковалось «Введение» (Isagoge) Порфирия.
Примечания
- ↑ 1 2 3 Статья об «Органоне» Аристотеля на сайте Института философии РАН
Издания
- Aristotelis Organon graece, ed. Theodor Waitz. 2 vol. Lipsiae, 1844, 1846; Nachdruck Aalen, 1965.
- «Перевод с примечаниями первой Аналитики Аристотеля» Н. Н. Ланге. СПб., 1894.
Литература
- Ахманов А. С. Логическое учение Аристотеля. М., 1960.
- Бобров Е. Логика Аристотеля (исторический и критический этюд). Варшава, 1906.
- Бочаров В. А. Аристотель и традиционная логика: Анализ силлогистических теорий. М.: Изд-во МГУ, 1984. — 133 с.
- Луканин Р. К. Диалектика аристотелевской «Топики» // Философские науки. 1971, № 6.
- Луканин Р. К. «Органон» Аристотеля. М.: Наука, 1984. — 303 с.
- Лукасевич, Ян. Аристотелевская силлогистика с точки зрения современной формальной логики. М., 1959.
- Brandis Chr. Über die Reihenfolge der Bücher des aristotelischen Organons. В., 1833.
Ссылки
- Статья об «Органоне» Аристотеля на сайте Института философии РАН
Числа Беккера, стандартная форма ссылок на работы в Corpus Aristotelicum, основаны на номерах страниц, используемых в издании Прусской академией наук полного собрания сочинений Аристотеля (издательство Aristotelis Opera Academia Regia Borussica, Берлин, 1831–1870). Они получили свое имя от редактора этого издания, классического филолога Августа Иммануила Беккера (1785–1871).
Работы Аристотеля по числам Беккера
В следующих списках числа Беккера, которые используются для ссылок на работы Аристотеля; Перечислены все работы Аристотеля, за исключением Конституции афинян, которая была обнаружена после публикации издания Беккера, и фрагментов.
Заголовки даны в соответствии со стандартом, установленным Пересмотренным Оксфордским переводом. Также даются латинские названия, которые до сих пор часто используются учеными.
Аристотелевские произведения без номеров Беккера
Конституция афинян
Конституция афинян (греч. Афинайон Политейя; Latin, Atheniensium Respublica) не был включен в издание Беккера, потому что он был впервые отредактирован в 1891 году на основе папирусов, приобретенных в 1890 году Британским музеем. Стандартные ссылки на него — номера разделов (и подразделов).
Фрагменты
Сохранившиеся фрагменты многих утерянных работ Аристотеля были включены в пятый том издания Беккера, отредактированный Валентином Роуз. Однако они приводятся не по номерам Беккера, а по номерам фрагментов. Первым изданием Роуза фрагментов Аристотеля был Аристотель Псевдоэпиграф (1863). Как следует из названия, Роуз считала все это подделкой. Нумерация фрагментов в переработанном издании Роуза, опубликованном в серии Teubner, Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta, Leipzig, 1886, все еще широко используется (обозначено R), хотя есть более актуальное издание с другим нумерацией, сделанное Олофом Гигоном (опубликовано в 1987 году как новый том 3 в переиздании Вальтера де Грюйтера издания Беккера), и новое издание де Грюйтера Эккарт Шютрампф находится в стадии подготовки.
Для выбора фрагментов в английском переводе см. В. Д. Росс, Select Fragments (Oxford 1952 ) и Джонатан Барнс (ред.), Полное собрание сочинений Аристотеля: Пересмотренный оксфордский перевод, т. 2, Princeton 1984, pp. 2384–2465. Существует новый перевод фрагментов книги Аристотеля Protrepticus Хатчинсона и Джонсона (2015).
К произведениям, сохранившимся лишь фрагментарно, конфликт диалоги «О философии (или о добре)», «Евдем» (или о душе), о справедливости и о добром рождении. Возможно, фальшивая работа Об идеях сохранилась в цитатах Александра Афродизиаса в его комментариях к «Метафизике» Аристотеля. По поводу диалогов см. Также издания Ричарда Рудольфа Вальцера, Aristotelis Dialogorum fragmenta, in usum scholarum (Флоренция, 1934), и Ренато Лаур, Аристотель: I frammenti dei dialoghi (2 тома), Неаполь: Луиджи Лоффредо, 1987.
Парадокс авторства
Согласно Диогену Лаэртскому, библиотека Лицея на пике своего развития при Аристотеле состояла из разных типов книг: сочинений, написанных старейшинами под их именами, сочинений Авторы пожилых людей и молодых людей, неопределенные подписи, копии работ других авторов по темам исследования и результаты исследований неопределенной формы. Та же самая библиотека продолжает работать при Теофрасте, приобретение больше работ того же типа, за исключением того, что Аристотель больше не участвует. Нас заставляют думать, что после смерти Теофраста библиотека исчезает на 200 лет, благополучно поглощенной Нелей. Так же внезапно он появляется снова, спасенный, за которым ухаживают три редактора и могущественный аристократ, чтобы опубликовать его в новой редакции Андроника и спуститься к нам в тот же день как страницы Беккера. Парадокс в том, что нынешняя рецензия мало похожа на библиотеку в Афинах. Он содержит только книги, специально написанные Аристотелем, с включением работ, которые позже были признаны ложными. Нет никаких объяснений Теософа или кого-либо еще, и нет объяснений того, что случилось со всеми другими книгами. Спасенная библиотека не может быть той, которую нужно было спасти.
Исследования в лицее
Недавние археологические открытия в Афинах подтвердили, что была в парке школа под названием Лицей, и что она Фунда соответствует форме прямоугольной библиотеки. На самом деле это место все еще было парком (или садом), и, по заявлению правительства Греции, так и останется. Изучение древних источников показывает, что независимо от ее юридического статуса, будь то владение, аренда или просто занятость, там действительно проживала организация, которая называла себя «» (philoi ), а учреждение «школа (диатриба ) друзей. Это было его собственное имя или эндоним. Это означало, что отношения к школе были «совершенно неформальными». Имя перипатикои, тех, кто населял дорожки, или перипатои, гимназии в парке, является экзонимом.
Друзья жили в «кооперативе». (койнония ). Они вместе обедали и вместе отвечали за все удобства, включая библиотеку и музей. Они никому не платили и ни от кого не получали зарплату. Расходы на создание брали на себя богатые покровители, одним из которых был Аристотель; однако, пока Александр Македонский был другом, не было никаких финансовых проблем. Несмотря на всю эту неформальность, они, тем не менее, считались либо «юношами» (неаниской), либо «старейшинами» (пресбутерои ). Более того, Аристотель действительно обладал некоторой властью, начиная со своего положения, описанного английскими учеными как ученый, «правитель школы». Это правило не включало повседневную работу школы, та к как он установил эквивалент морской «вахты», чтобы позаботиться об этом; то есть каждые 10 дней он назначал архонта, «мастера», из друзей.
Дело друзей было не просто обучением существующим знаниям. Как сказано в первых параграфах «Физики», они былипредложением в открытии принципов или элементов знаний, что было совершенно новой целью в греческом образовании. Это исследование было разделено на отдельные «области» (methoddoi ). Сначала они собрали письменные работы, представляющие полезные мысли. Впечатление они собрали полевые данные посредством интервью и охоты зацами. Аристотель — первый известный ученый, который послал полевых работников и отправил их с военными экспедициями. Сбор этнических школ и разведданных, собранных Александром в качестве друга, безусловно, имеет огромное значение для достижения его конечной цели — создания новой многокультурной мировой империи. Это была первая известная армия. Говорят, что он поручил тысячам мужчин собирать образцы, в дополнение к их военным обязанностям.
Последним шагом в исследовательском проекте был анализ всей информации для подтверждения «научных знаний» (эпистема ) «элементов» (stoicheia ), «причин» (aitia ) и «первые принципы» (archai ) по теме. Они были написаны в документе нового типа, который сохранился в корпусе. Начав с краткого обзора предыдущих взглядов, он перешел к определениям и выводам в стиле, похожем на геометрическое представление. Затем документы хранились в библиотеке. Их авторы, аналитики, соавторы независимо от того, остаются ли они исправлены или исправлены и кем, остаются неизвестными. Диоген Лаэртий назвал эти «записные книжки» (hypomnemata) и сказал, что Аристотель написал «необычное число».
Вопрос о библиотеке
Переход от кооперативной школы частной
Согласно Страбону, Нелей, сын Кориска, друг в лицее, «Унаследовал библиотеку (библиотека ) Теофраста, в том числе библиотеку Аристотеля». Теофраст получил библиотеку Аристотеля, завещав ее вместе со школой. Насколько Страбон знал, Теофраст был первым коллекционером книг. Судя по всему, у старейшин были собственные библиотеки, и они могли распоряжаться ими как угодно.
Основные проблемы с этой точкой зрения заключаются, во-первых, в том, что Воля Аристотеля достоверно сохранилась в (DL’s) Диогена Лаэртия Жизни и выдающихся философов при Аристотеле. О библиотеке нет ни слова. Более, Аристотель, метик, или иностранный житель Афин, не имел права владеть собственностью или передать его по наследству, поэтому он не мог ни владеть школой с ее библиотекой, ни передать ее кому-либо в судебном порядке.. Даже если бы он не был метиком, он не мог бы распоряжаться землей и зданиями, находящимися в муниципальной собственности. Никто из других друзей тоже не мог. Согласно законам, действовавшим на день смерти Аристотеля, никто не мог владеть школой или передаче ее по наследству. Он принадлежал городу. Что касается того, были ли у Аристотеля собственные дополнительные собственные библиотеки, во-первых, собственность не соответствовала духу школы, а во-вторых, судьба школы после Теофраста предполагает, что сама школьная библиотека на самом деле была школьной библиотекой.
После смерти Александра Афины устроили короткое восстание против македонцев. Обратив внимание в школу, они пошли за Аристотелем, который ушел в изгнание, чтобы избежать смертной казни. Умер в ссылке. Через несколько лет Афины снова оказались под Македонией, которой правил Кассандр. Теофраст с триумфом вернулся в начало под началом нового вице-регента Афин Деметрия Фалерского, друга и бывшего ученика Теофраста. Школа стала даже больше, чем раньше, но Деметриус внес некоторые изменения в администрацию. D.L. говорит только, что Теофраст «считается владельцем собственного сада после смерти Аристотеля благодаря вмешательству своего друга Деметрия Фалерского». Судя по всему Д.Л. не совсем понимает его источник. Значение было не «его друг». Это не было личной услуги. «Друг» — это сотрудник школы. Не было двух садов; Теофраст не был бедным человеком, нуждавшимся в собственном имуществе. В его обширном завещании подробно описывается распоряжение имуществом школы как его собственной собственностью, включая сад. Он называет друзей и хочет убедиться, что они должны рассматриваться как совместная собственность. Деметриус просто установил юридическую конвенцию, распространенную в других школах, о том, что школа и ее активы принадлежат мастеру.
Само распоряжение имуществом в завещании Теофраста попытка восстановить кинонию, установленную Аристотелем. Сад, дорожки и постройки вокруг сада должны достаться десяти названным друзьям, которые будут проводиться вместе, при условии, что они используют собственность для изучения литературы и философии. Это временное владение. Если положение не соблюдается, собственность должна быть возвращена кому-то по закону, возможно, собственнику или владельцу школы. Общая собственность Теофраста как собственника была намного больше. Семейное имение в Эресе и аристотелевское владение в Стагире перешло к своим друзьям. Он также владел фондами в доверительном управлении Гиппархом. Последнему было предписано использовать их для восстановления музея и других построек. У него также были рабы (как и у Аристотеля). Их либо отпускали на свободу, либо отдавали друзьям. У него был один клиент вольноотпущенник, которого он щедро вознаграждение за четыре года обслуживания зданий.
Отказ от библиотеки Нелеем
В завещании существует еще одно довольно своеобразное завещание. Это отношение имеет к природе Корпуса, будь то Корпус Аристотеля, Аристотеля и Теофраста, или всех его друзей. Пока нет решения проблемы авторства, а точнее его отсутствия. Древние источники по этой теме противоречивы. Нет общего научного консенсуса и согласованного перевеса доказательств.
В завещании переводится: «Всю свою библиотеку я отдаю Нелею». Сердцем школы была библиотека, содержащая все результаты исследований и аналитические статьи (тетради). Без этих друзей не было возможности проводить текущие занятия по темам, была известна школа (физика, риторика и т. Д.). Все остальное школьное имущество перераспределяется между общими учителями (за исключением случаев, когда иностранные владения имеют индивидуальные знания, вероятно, для их управления) не должно было быть общей собственностью, аномальный подход к обстоятельствам. В древних источниках нет никакого объяснения. Современники почти всегда находят одно объяснение, что Нелей был предполагаемым наследником архонства, хотя это, как ни странно, нигде не предлагается. Закон по-прежнему требовал архонта с правами на школу.
Какими бы ни были предполагаемые ожидания, Нелей не стал схолиархом; вместо этого Стратон из Лампсака сделал. Опять же, никаких подробностей о том, как и почему он приобрел позицию или какое-либо заявление о чувствах Нелея по этому поводу, что наводит на размышления. Затем Страбон рассказывает о том, что повсеместно считается вероломством против школы. Ему была передана библиотека с условием, что она будет общим достоянием. Вместо этого «Нелей отнес ее Скепсису и завещал своим наследникам простым людям, которые держат книги под замком…» В результате, по словам Страбона, в школе «… вообще не было книг, с исключением немногих,… Каждому автору есть что сказать, вынести какое-то суждение… «Никаких подробностей или мотивов. Спекуляции распространены. Каждому автору есть что сказать, вынести какое-то суждение.
Анекдот Страбона — не единственный древний авторитет в отношении расположения книг Нелеем. Афиней из Навкратиса, в своей работе Deipnosophistae, «Обеденные софисты», воображаемое изображение серии банкетов, на которых гости — известные литературные деятели (более 700), так что читателю под меню и отрывки софистики вместе, есть его главный герой, хозяин, Лаврентий («Лаврентий»), обладающий
- «такой библиотекой дре внегреческих книг, что превосходит в этом отношении всех тех, примечательных такими коллекциями; такие как… философ Аристотель и его библиотекарь Нелий, от которых говорят, что наш соотечественник Птолемей по прозвищу Филадельфус купил их все и перевез вместе со всеми теми, которые он собрал в Афинах и в Родоса в свою прекрасную Александрию ».
По правилам логики (самим правилам Аристотеля) оба рассказа могут восприниматься как «истина, правда и ничего кроме правды», как американский правовой принцип для зала показания показания требуются. Самым решающим решением было бы принять от одного в пользу другого, и многие его авторы приняли. Оставшееся решение состоит в том, чтобы включить и то и другое как частично верные, создаваемое окно возможностей для спекулятивного объяснения различий между александрийской и скепсской традициями.
Двойная версия текстов
Двусмысленное название, Corpus Aristotelicum
Традиция, наиболее известная традиция современных людей, — Corpus Aristotelicum, новая латынь для «Аристотелическое тело» Прусская академия опубликовала его издание 1831 года под названием Aristoteles Graece, «Аристотель по-гречески», где Аристотель — имени именитый падеж. , например, «Опера Аристотеля», «сочинения Аристотеля». Беккер назвал так отдельные произведения, но ни одно из них не является корпусом.
В конце 19 века корпусная фраза стала появляться в заметках немецких историков философии, таких как Целлер и Виндельбанд. Подразумевается, что они писали в виду Беккера, но даже когда они писали новый манускрипт, раскапывался из свалок Египта, о котором Беккер вообще ничего не знал, или кто-либо еще по крайн ей мере несколько тысяч лет: Конституция Афиняне (Аристотель). Это было определено как одно из 158 политических исследований, написанных Аристотелем и его учениками не ранее 330 г. до н. Э. Это в формате «записной книжки». Содержание отличается тем, что это не абстрактный трактат, а история с указанием периодов и дат. Не сумев уместить его в идею корпуса, основанного на Беккере, многие отвергли его. Дата довольно древняя, и большинство считает ее александрийским происхождением, единственным экземпляром Aristotelicum из библиотеки и школы.
Принятие афинской конституции с той же достоверностью, что и беккерианский корпус придает определенную двусмысленность значению корпуса. Если это будут только произведения Беккера, то возможны такие вводящие в заблуждение фразы, как «оригинальный корпус», как будто произведения Беккера более аутентичны, чем любые произведения на его основе. Даже работы Беккера не являются подлинными, вне всякого сомнения.
Следующим логическим шагом будет попытка изменить определение термина так, чтобы это было не латинское слово corpus, а какое-то его специальное использование:
- «Corpus Aristotelicum — это собрание Аристотелевских слов. произведения, которые сохранились с древних времен благодаря передаче средневековых рукописей… Ссылки на них сделаны в соответствии с изданием Королевской Прусской академии XIX века Иммануила Беккера… которое, в свою очередь, основано на древних классификациях этих произведений. «
Фраза имеет такой авторитет, что ее нельзя использовать без обозначения коллекции Беккера, но ее можно использовать для обозначения дополнительных Aristotelica. Его часто переводят как «труды Аристотеля». В этом английском смысле это должно означать все работы, когда-либо приписываемые Аристотелю, а также каждый фрагмент. Джордж Грот сказал
- : «Совершенно иначе обстоит дело, когда мы пытаемся сформулировать аристотелевский канон, включающий все работы Аристотеля и никого другого. Мы находим проблему гораздо более сложной, а вопросы доказательств — еще более несовершенными, более неопределенным и более противоречивым ».
Под« каноном »Грот имел в виду« берлинское издание Аристотеля ». Он совершенно невиновен ни в каких аристотелевских телах. Даже если бы «канон» сохранился вместо корпуса, такое значение теперь не отличало бы Беккера. Одно из решений для перевода — просто назвать Беккер, как в «страницах Беккера». Такое возвышение Беккера как авторитета поднимает вопрос об источнике ауры убежденности, окружающей это имя. Кажется вероятным, что это было заложено в источниках.
Бумажный след до Беккера
Решив напечатать все аутентичные работы Аристотеля, насколько это можно было установить, Беккер обнаружил, что оглядывается на объемный бумажный след. Он решил использовать тексты из 102 рукописей (MSS), обычно идентифицируемые по названию библиотеки и номеру доступа. Для использования в книге он дал каждому MS буквенный код. Они указаны в сносках. Обложка издания включает список рукописей. Его библиотек относительно немного, в том числе Ватиканская библиотека в Риме, Biblioteca Marciana в Венеции, Bibliothèque Nationale de France (бывшая Королевская библиотека Парижа)., и Австрийская национальная библиотека в Вене. Обычно Aristotelica включены в известные MSS, публикующие ряд работ.
Беккер не искал все возможные MSS. Количество сохранившихся MSS остается неизвестным. До изобретения печатного станка ок. 1440 г., автор Иоганн Гутенберг, который объединил подвижный шрифт с винтовым прессом, репродукция книг производилась переписчиками. Это происходило повсюду в учреждениях, которые могли себе это позволить.
В 15 веке копирование замедлилось, поскольку рукописи были заменены книгами. Из-за культурного отставания производство некоторых рукописей продолжалось вплоть до 17 века в виде письменных книг. По большей части MSS остались на месте. После Беккера появилось много ранее не рассматриваемых MSS. Их публикация продолжается. На их основе работы, считающиеся поддельными, теперь считаются подлинными, и наоборот. Жюри всегда, так сказать, нет.
Дату копии следует отличать от даты ее переиздания. Большинство рукописей Аристотеля были скопированы в течение 13-15 веков в различных скрипториях в Европе. Последовательность текста — это рецензия, экземпляры которой могут быть созданы множеством копий в разных местах. Рецензия — это не только текст, но и все особенности текста, такие как набор ошибок (неправильные копии, орфографические ошибки или варианты), связанные с ним. Сходства или различия делают возможным реконструкцию спуска с помощью сравнительного метода определения семейств MSS, каждое из которых обозначается заглавной буквой. Семья — это тоже рецензия. Его первый член является его оригиналом. Обычно оригиналы сейчас недоступны, но об их существовании и дате судить по типам исторических и текстовых свидетельств.
За исключением аномальных археологических находок, все MSS, скопированные в последнее время, датируются периодом после 1000 лет. Исторические и внутренние подсказки указывают на оригиналы за последние 3 века до 1000 лет и на происхождение владений Византийской империи ; то есть грекоязычный мир, каким он был во времена Восточной Римской империи. крестоносцы сломили власть его столицы, Константинополя, оставив его беспомощным перед сарацинами, в данном случае носителями турецкого языка с равнин Центральной Азии, ставшая турками-османами. Вскоре они колонизировали Анатолию, заняв там городские центры и заменив говорящих на греческом языке, которые бежали в Грецию. Задача передачи их потомкам перешла в Европу. (Турецкий народ сегодня неизменно интересуется древностями). Арабоязычные сарацины на юге после первоначального рьяного уничтожения древностей, включая разжигание еще одного пожара в библиотеке Александрии, казалось, были наполнены той же магией Аристотеля и Александра, которая ранее захватила римских завоевателей Анатолии. Они начали переводить Аристотеля на арабский язык, который теперь является инструментом некоего Аристотелика.
Рукописные рукописи Аристотеля отсутствуют с 1-й половины 1-го тысячелетия. Продолжающиеся стоянки Оксиринха и Вилла папирусов вселяют надежду на обнаружение фрагментов, выходящих за рамки традиций корпуса. Между тем, комментарии или объяснения содержания корпуса содержат цитаты и пересказы, заполняющие пробел. Эти леммы, или отрывки, настолько близки к корпусу, что им можно присвоить числа Беккера, что является принятым как работа Аристотеля с самого начала Римской империи. Корпус повсеместно приписывается единственной редакции Андроника Родосского, датируемой серединой I века до н.э., в период поздней Римской республики. Диагностика работы Андроника — это разделение текста на трактаты, названия некоторых трактатов, а также порядок и группировка трактатов. Любая работа, которая не соответствует этой диагностике, немедленно подозревается в том, что она «поддельная» или не подлинная; то есть не корпуса и не Аристотеля (правильно или неправильно).
Нововведение Апелликона
В рассказе Страбона, после того, как Нелей перенес книги в Скепсис — многие тысячи бела дня в караване повозок и во флоте кораблей, без возражений или заявлений о каких-либо официальных лицах в Афинах или о Скепсисе — история больше не знает о нем, хотя у него, должно быть, планы относительно книг. Очевидно, планы не оправдались. Посредством этого устройства стали получать распоряжение в распоряжение завещанное им имущество (книги).
Книги прибыли в Скепсис и хранились в большом флигеле на территории, которая, должно быть, была загородным поместьем, поскольку требования к помещению не изменились со времени Афин. Немногочисленные комнатки обычного дома в городе не подошли бы. Возможно, родственники были не такими бедными и необразованными, как изображено. У Нелея, должно быть, было свита слуг.
Услышав, что Евмен II, Атталид царь Пергама, охотился за книгами, семья Корасцидов «спрятала свои книги под землей. Король, должно быть, даже не подозревал о наличии огромного подземного тайника в Скепсисе, поскольку у королей есть методы расследования и конфискации, недоступные обычным гражданам. Очевидно, хорошо развитая система «глаз и ушей», хорошо развита при Александре, полностью потерпела. Более того, событие оставалось семейной тайной в течение следующих 200 лет.
Обычные люди не хранятся собственность и семейная память надолго, но история есть По общему мнению, Нелей принесла, а его семья только спрятала небольшую часть библиотеки, которая уже была продана.
Для следующего события в создании исторические часы должны быть переведены с вступления Стратона в качестве схолиарха (вместо Нелея) в 286 г. до н.э. до конфискации первой редакции повторно обнаруженного корпу. са из дома умершего переоткрывателя, Апелликона из Теоса, генерала Суллы по его возвращению в Афины после завоевания Анатолии в 84 г. до н.э. Страбон хотел заставить нас поверить в то, что в течение этих примерно 200 летних компаний было воспроизведено, неспособно понять, воспроизвести или реконструировать работы Аристотеля, и они не могли дополнить какое-либо из предыдущих исследований без его руководства. Они, наконец, получили представление о том, что они, наконец, получили представление о том, что они, наконец, получили представление о том, что они, они, они использовали попытки разгадать единственную научную деятельность, на которые они были способны, были попытки разгадать. означают. Каким бы ни было это состояние, это определенно не наука. Принимая во внимание деятельность некоторых выпускников, есть некоторые основания, которые используются в качестве имуществом владели жадные шарлатаны, использующие имя странствующего в качестве маски. Афиней рассказывает историю «Афениона философа-перипатетика» (современника Апелликона),
- «для того, чтобы мы могли полностью понять и оценить тех, которые заявляют, что они философы, чтобы нас не могли принять в рваных плащах и небритых подбородках ».
Мужчины, о которых он говорит, не носили рваных плащей; они были одними из самых богатых в афинах, но они были сегодня таковыми, потому что были шарлатанами или, как сказали бы, «мошенниками». Школа и общество, которое она была помещена, теперь стали другими. диадохи исчезли или почти исчезли, включая атталидов. Восточное Средиземноморье было разделено на провинцию Римской республики, за исключением того, что Митридат VI Понтийский успешно оспаривал римское правление в Анатолии. Законы о гражданстве в Афинах несколько изменились. Мать Афениона была египетской рабыней, принадлежавшей его отцу, но тем менее на основании гражданства он был зарегистрирован в качестве гражданина и унаследовал имущество своего отца. Апелликон (не афинское имя), иммигрант из Теоса в Азии Минор, был зачислен в качестве гражданина после его усыновления в семье Аристотеля, сына Аполексиса.
Тот факт, что в семье было двое членов по имени Аристотель, наводит на мысль, что эта приемная семья имеет связи с Лицей и что Апелликон узнал о книгах через него. Более того, упоминания в источнике Апелликона и Афениона как «перипатетиков» вполне могут быть истолкованы как означающие, что они оба учились в лицее, что объясняет, почему позже они стали соратниками. У перипатетиков никогда не было предсказуемой философии. Оба были искусственными ораторами, что в то время было специальностью школы. Афенион основал сеть школ для мальчиков, из-за чего его называют «софистом» (учителем общепринятых взглядов). Апелликон превратил свою любовь к книгам в незаконное в то время:
- «Ибо когда-то он был философом и собрал все трактаты перипатиков, библиотеку Аристотеля и многие другие; поскольку он был очень богатым человеком, и он также украл очень много автографов древних из храма Могущественной Матери, а также всего, что было древним и о чем заботились в других городах; И он был обнаружен в этих делах в Афинах, он был бы в большой опасности, если бы не сбежал »
У нас нет никаких указаний на то, что семья Аполексидис был богатым или большим, будучи большим, им было что оставить своему приемному сыну., Апелликону очень Скорее всего, он заработал свои деньги на перепродаже редких документов, которые он приобрел даром, кроме затрат на их кражу. Это были оригиналы указов, сначала написанные на бумаге и подписанные до того, как они были высечены в камне для пользы. Описывая идеальную библиотеку «Лаврентия», Афиней указывает, что даже тогда историки должны были проверять свои утверждения на основании публичных документов. Согласно одному источнику, сам Апелликон написал книгу об Аристотеле. Вначале он мог поддаться искушению уйти с источником, а не вернуть его для демонстрации в храме. Разбогатев на продаже украденных документов, он решил выкупить старый тайник, который, как говорили, был спрятан недалеко от его родного города.
Изучив книги и обнаружив, что моль и плесень удалили части текста, Апелликон создал еще одну рецензию, предоставив недостающую информацию сам. Нет никаких указаний на то, сколько было пропущено или какой источник использовал Апелликон, если таковой был, или был предоставлен материал грамматическим, орфографическим или эпиграфическим, или также включил философию. Последующие редакторы сочли его редакцию полной ошибок, но ни один древний источник не сказал, какого рода ошибки или как они были расценены как ошибки. Эти редакторы внесли исправления, но источники информации, использованные для исправления, остаются неизвестными. Короче говоря, единственное, что известно из древних источников, — это то, что Апелликон сделал рецензию, которая позже подверглась критике за ошибочность. Противоречие такого утверждения состоит в том, что если бы они знали, чтобы исправить Апелликона, почему повторное открытие книг добавило бы что-то отличное к явно уже известному корпусу?
Отрывок из Афинея также приближительное расписание для редакции Апелликон. Он был создан в конце его успешной воровской карьеры, предположительно в его доме в Афинах. Что случилось с поврежденными оригиналами, остается загадкой. Возможно, их перепекли и продали. Сколько было сделано копий и кто их получил, также не известно. Апелликон, вероятно, покинул город в таком спешке, что книги остались в Афинах под присмотром друзей или слуг. Нет никаких данных о том, что город выступил против его собственности. Таким образом, через короткое время, когда он вернулся под защитой Афениона, он поселился в том же доме с той же библиотекой, которую нашел там Сулла после смерти Апелликона.
Победа Суллы над перипатетиками
На страницах Афинея злые люди приходят к плохому концу, а перипатетики — плохие люди. Вскоре они должны были пройти испытания в Первой Митридатической войне с катастрофическими результатами. Вифиния и Понт были независимыми царствами, происходящими от персидских сатрапий на южном побережье Черного моря Ни разу не забрал Александр. Потомки сатрапов остались династиями Никомедидов и Митридатидов соответственно. Поддерживая прекрасный дипломатический баланс, им удавалось сосуществовать своими правящими диадохами (Атталиды, Селевкиды и т. Д.), Но они вели войну друг с другом. Когда диадохи были заменены римскими губернаторами провинция, Митридат VI Понтийский напал на Никомеда IV из Вифинии, заявив о деликте от рук Никомеда, поддерживаемого Римом, и в развив анатолийского союза побежден все римские полководцы, убивая также беспомощных римских граждан. Рим не мог игнорировать эти события.
Революция в Афинах
Возвышение Митридата подарило городам Греции некоторую надежду на независимость. Афинский народ сделал Афиниона послом к Митридату на основе его навыков ораторского искусства и опыта Востока. У Митридата были другие идеи. Выиграв послал банкетами и обещаниями, он отправил его обратно в Афины, где он устроил штаб перед Стоа Аттала. Римские офицеры имели обыкновение обращаться к людям в этом месте. После оживленной речи, проголосовав за провозглашение независимости, афиняне избрали Афениона главнокомандующим своими вооруженными силами. Историки называют его тираном.
Богатые дали понять, что голосование было не их, попытка сбежать из города. Поставив у ворот и отправив кавалерию на охоту на беглецов, Афенион провел серию судебных процессов по обвинению в измене, результат всегда был одинаков: смерть и конфискация имущества. Рассказ Афинея о других странствующих тиранах того времени ясно показывает, что проблема была идеологической — перераспределение богатства. Афиней, однако, изображает это как воровство из-за жадности. Он говорит, что Афенион «собрал столько денег, что наполнил несколько колодцев». Кроме того, он расточал свои расходы. Были ли мотивы идеологическими или личными, трудно ответить на вопрос ни тогда, ни сейчас, но Афенион пошел на крайности. Принял на пытки, чтобы вымогать деньги. Был установлен комендантский час. Экономика пришла в упадок от нужды. Введено нормирование.
Афенион заменил всех магистратов своими людьми. Выбрав этот момент, чтобы вернуться в Афины, Апелликон был встречен как старый товарищ. Афенион послал его в Делос в качестве командующих войсками с инструкциями вернуть там афинскую национальную казну и доставить деньги в Афины. Примечательно, что отряд, который ему дали, больше похож на толпу, чем на отряд солдат, и что Апелликон свидетельствует о полном незнании военных вопросов. Высаживаясь на берег ночью, они разбивают лагерь без частокола, не устанавливают надлежащую вахту и продолжают пить до рассвета. Командующий римской гвардией Оробий ведет своих солдат в лагерь, убивает 600 человек, берет еще 400 пленников и охотится на беглецов по сельской местности, сжигая их в укрытиях. Апелликону удается сбежать в Афины, где он исчезает из политики, по крайней мере, в источнике, до краткого сообщения о его смерти, очевидно, не представляет интереса для Суллы до тех пор.
Сих сторон победа зависела от вмешательства. Понтийцы двинулись первыми. Сопровождая своего командующего флотом, Архелай, адмирал Митридат плывет на Родос со всем своим флотом. Луций Кассий, проконсул Азии, бежал в укрепленную гавань в одноименном городе с теми беженцами, он смог найти. Все итальянцы были поражены в день, заранее назначенный Митридатом. Их собственность была конфискована конфискованной под предлогом того, что она служит общественному благу, мотив, который Аппиан, как и Афиней, разрывает в клочья. Друзья Митридата упивались богатством. Их дело было хорошо профинансировано. Командуя государства квинквиремой, Митридат бросает все свои военно-морские ресурсы на Родос. Не сумев занять место, он отступит в свою штаб-квартиру в Пергамоне, поручив Архелаю завершить завоевание Киклад. Архелай сокрушает Делос, отправляя казну обратно в Афины с одним Аристионом под охраной 2000 человек. Затем он встает на якорь в Пирее, укрепляет Мюнхен и использует это место в качестве штаб-квартиры, отправляя набеги на новые острова и новые прибрежные города. В это время Аристион — тиран Афин, и об Афенионе больше ничего не слышно.
Источники об этих двух мужчинах снова противоречат друг другу. Оба они тираны Афин. Афиней использует «Афенион», как и его источник, Посидоний, без упоминания «Аристиона». Павсаний, Аппиан и Плутарх Заявленные на «Аристион», не упоминая «Афенион». Главное отличие в том, что Афенион — странствующий человек, а Аристион — эпикуреец. Ученый, Исаак Казобон, без дополнительных доказательств одним предположением, что они были и тем же человеком, что Афенион, записавшись в качестве гражданина, изменил свое имя на Аристион (еще один пример практики такой). Разница продолжала вызывать беспокойство, поскольку эти философии находились на противоположных полюсах: эпикурейцы были атомистами, эти Демокриту, а перипатетики были гиломорфами, Платон. Источники знали бы разницу, даже если бы были литераторами.
В 1935 году на территории Древней Афинской агоры были раскопаны фрагменты памятника, которые, когда объединились, стали частью указа (I 2351) о создании правительства в Афинах. Согласно Вудхеду,
- «… рекомендации лица были выбраны по жребию или прямым голосованием, и демос ратифицирует Конституцию».
Первый анализ датировал Конституцию 84/83 годом до нашей эры, временем Визит Суллы после достижения соглашения с Митридатом. При последующем редактировании текста J.H. Оливер заметил, что два положения настолько близки к рекомендациям в «Политике Аристотеля», что могут быть присвоены номера Беккера. Временная перипатическая конституция не будет восстановлена в 84 г. до н.э. после окончательного свержения перипатетиков. Оливер относит его к 87/86 г. до н.э., предполагая, что автор был странствующим; то есть Афенион со своими друзьями. Более того, I 2351 является убедительным доказательством того, что рецензия Апелликона на самом деле была близка к корпусу Аристотеликум. Антела-Бернардес предполагает, что после разгрома Делиана Митридат уволил всех перипатетиков и возвысил своего человека, Аристиона, до тирана.
Гражданская война в Риме
На римской стороне Азиатская вечерня (резня) привела к немедленному объявлению войны. Выборы были назначены на 88 г. до н.э., которые начались 1 января. Сулла и Руф («красный») обозначали потребителей и победили (см. Список римских консулов ). Сын Руфуса, офицер Суллы, попросил руки Корнелии (старшей дочери Суллы) и выиграл брак, который закончился трагически. Сам Сулла женился на дочери первосвященника (Pontfex Maximus). Два потребителя бросили жребий по основным обязательствам, как того требует закон. Сулла выиграл Митридатическую войну.
Эти победы на выборах представляют собой отход от политической машины, которой был Гай Мариус. Он возглавлял партию Populares ; Сулла и Руфус были из Оптиматов. Тем не менее Мариус до сих пор спонсировал карьеру Суллы. Родившийся в семье аристократа Корнелия, Сулла, как говорили, имел хорошие отношения с женщинами. Его мачеха оставила ему свое состояние. Он женился на более богатых. Его личное имя, Сулла, на самом деле представляло собой блюдо из белого сыра, посыпанное красным соусом (пицца?), Придавая ему тот же вид, что и его лицо. Он присоединился к труппе комиков, которые пели и танцевали, издеваясь над известными людьми, оставив их, чтобы поступить на государственную службу под покровительством Мариуса. Его занятие позиции, которую Мариус надеялся контролировать, было непростительным предательством.
Вражда между ними началась ранее, когда амбициозный Сулла баллотировался на претора, проиграл, снова побежал, купил несколько голосов и выиграл, чтобы быть высмеянным за это Юлием Цезарем. Отправленный в Азию без войск, он установил мир, используя там войска своих союзников. По его возвращении народные жители объявили ему импичмент за вымогательство у союзника, но дело было закрыто. С началом Социальной войны (91–88 до н.э.) обе стороны отложили в сторону свои разногласия, пока не была достигнута победа и итальянцы не вернулись к римскому правлению. Сулла, возглавлявший войска, набранные в самом Риме, приобрел «имя великого полководца», но стареющий Марий не добился ничего примечательного.
Не теряя времени, Мариус разрушил одного из Tribuni plebis, «Народных трибунов», Публия Сульпиция Руфа, политика, которого боялись, с личной армией в 3000 человек. мужчин, чтобы издать указ о ведении войны Мариусу. Сульпиций сменил лояльность с оптиматов на народных, чтобы претендовать на звание магистра. В качестве уговора Мариус пообещал списание огромного долга Сульпиция. Объявив о превентивном прекращении своей деятельности, два консула подверглись нападению со стороны людей Сульпиция на собрании. Руфусу как-то удалось сбежать. Его сын был убит. Мариус предложил Сулле приют по старой памяти и в обмен на отмену прекращения.
Трибуны, посланные командовать армией в Нола (близ Неаполя), были забиты камнями до смерти. Сулла пришел первым. Мариус начал убивать партизан Суллы и конфисковывать их имущество. Сулла двинулся на Рим с шестью легионами. Его встретили эмиссары Сената, которые, как они уверяли его, все исправят. Сулла согласился, но солгал, следуя за эмиссарами обратно в Рим, чтобы захватить ворота. Остановленный там толпой, он поджег Рим.
Марий спасся бегством. Сулла заочно вынес смертный приговор (позже был отменен). Сульпиций был казнен. Впереди выборы для 87 человек. Руфус погиб во время мятежа. Зная, что он не может победить, Сулла не убежал. Он действительно контролировал, кто победил, давая им возможность выполнять свои обязанности или предотвращая их. Его избрали Гней Октавий (консул 87 г. до н.э.), оптимат (хотя он не любил Суллу) и Луций Корнелий Цинна, популярный. Платой за поддержку Суллы было то, что они принесли личную клятву оставить Суллу в его подчинении, теперь как проконсула. Цинна немедленно нарушил его, подкупив трибуна низкого уровня сфабриковать обвинение (неизвестно какое), на основании которого он начал процедуру импичмента против Суллы.
Парадокс кораблей
Прошло больше года с тех пор, как несчастные римляне в Азии прислали срочные призывы о помощи. Митридат установил суверенитет почти над всей Грецией. Римское правительство казалось парализованным инцидентами, связанными с раздорами между партизанами. Тем временем Бруттий Сура, легат некоего Гая Сентиуса, претора Македонского, проводил операции небольшого отряда против понтийцев в Беотии с минимальным успехом. Беотия, хотя и была вынуждена подчиниться антипонтийцам. Осенью 88 г. до н.э. квестор (начальник снабжения) Суллы, некий Лукулл (несомненно, тот же, что и Луций Лициний Лукулл, о котором писал Плутарх), прибыл приказать Суре вернуться в Македонию. и договориться о поставках с Беотией и государствами центральной Греции. Весной 87 г. Сулла отказался от процедуры импичмента и Гражданской войны, чтобы внезапно нанести удар через Адриатическое море в центральную Грецию с помощью 5 легионов и некоторой кавалерии в очень большом количестве, около 30 000 человек, в основном ветераны войны. Социальная война, многие, без сомнения, от его предыдущего командования.
История внезапного удара подразумевает парадокс кораблей. Во время осады Афин из-за нехватки кораблей для десантного нападения на Пирей, Сулла отправляет Лукулла ночью в Египет на замаскированных судах, чтобы просить корабли у Птолемея IX Латироса. Отвергнутый и перенаправленный на Кипр, Лукулл избегает там засады и собирает разношерстный флот с островов. Между тем, говорят, у Суллы нет кораблей. Когда история в последний раз видела пять легионов Суллы, их отправили обратно в лагерь в Ноле. Либо Сулла приобрел там корабли и обогнул юг Италии, либо они отправились по суше в Бриндизи, излюбленный порт, в котором плыли в Грецию. Источники ничего не понимают.
Затем войска без кораблей появляются в Афинах. Как они пересекли Адриатическое море ? Моммзен говорит:
- … весной 87 г. до н. Э. он высадился в Эпире, но только с тридцатью тысячами человек: у него не было ни единого корабля, и его казна была пуста ».
Он не мог высадиться в Эпире без единого корабля, за исключением чрезвычайных обстоятельств. объяснил Моммзен. Точно так же современный Лонг говорит:
- «Сулла покинул Италию в до н. Э. 87 с пятью легионами и несколькими вспомогательными когортами и кавалерией. Он отплывет из Брундизиума и приземлится где-нибудь на противоположном берегу континента. Это был долгий и трудный переход к Афинам ».
Корабли появились в этом сценарии (без них нельзя плыть), но переход излишне трудоемок. Совершенно не нужно выходить на берег: человек входит в Коринфский залив, длина которого составляет 81 милю, и не более чем через несколько дней прибывает к берегам Аттики и Беотии. Если корабли разрешены, то вообще нет необходимости в «высадке» или «марше».
Текущее решение, подразумеваемое или выраженное учеными, состоит в том, что под «кораблями» источники подразумевают военные корабли, способные нанести поражение военным кораблям Архелая, которые иначе протаранили бы и потопили любые транспортные средства войск. Квесториальная организация Суллы получила бы достаточно транспорта для перехода в Италию. Они не поплыли с ними в Афины, поскольку морями правил Архелай. Единственный другой маршрут — через Коринфский залив. Требуется, чтобы корабли были либо перетащены через Коринфский перешеек сухопутным путем через территорию противника, либо оставлены в заливе.
То, что армия действительно делали зависело от расположения государств на восточной стороне залива и спорный вопрос поставок. Моммзен и Лонг (и многие другие) предполагают, что войска прибыли в Эпир, так сказать, с пустыми кладовыми. Напротив, как господин Рима, Сулла без труда реквизировал все необходимые ему припасы и корабли. Его армия не была нищей. Однако движущимся армиям требуются линии снабжения, в чем Сулла отказала Гражданская война. Как толькоон ушел, его враги взяли на себя власть, и они не собирались снабжать его армию. Он был сам по себе.
Аппиан дает наиболее подробные сведения:
- «Сулла… теперь впервые перешел в Грецию с пятью легионами, используя когортами и конными войсками, и тотчас же потребовал денег, подкрепления и провизии оттуда. Этолия и Фессалия ».
Ни о каком сухопутном походе не упоминается. Этолия находилась на северном берегу залива. Фессалия находилась далеко на севере, на восточном побережье центральной Греции. Это расстояние — основа земельной кампании Моммзена, как если бы она требовалась Фессалии. Однако Фессалия все еще оставалась проримской. Страну союзника не опустошают ради снабжения. Судя по всему, Сулла приземлился в Этолии, чтобы получить помощь, обещанную обоими государства Лукуллу в прошлом году.
Дорожный аукцион квестора
Снабженный и усиленный этолийцами отряд Суллы прошел через прилегающую страну Беотию. Как символ римского присутствия он огромный успех. Все города Беотии, включая непокорные Фивы, сплотились на стороне римлян. Теперь, когда его фланг был прикрыт, Сулла вошел в Мегариду, которая была связана с Беотией. Это была важная сухопутная связь между Аттикой и Коринфским заливом. У него был укрепленный порт Айгостена в заливе Алкионид. Прибыв в окрестностях Афин, Сулла построил большую кастру (базу) в Элевсине для поддержки осадных операций, операций снабжения и зимних квартир для людей, если в этом возникнет необходимость (это действительно так.).
После постройки кастры — римский легион был готов бросить одну из них за один вечер, хотя постоянный лагерь мог занять больше времени — римляне двинулись на осаду Афин на северной стороне. Если бы Сулла столкнулся с полной массой афинской армии, как это было раньше, его, возможно, просто выгнали бы из Аттики. Как бы то было поражение, Аристион и его союзник из Митридата, Архелай, должны были быть поражены поразительной некомпетентностью (источники были поражены) против римских ветеранских войск; тем не менее, они оказали сильное сопротивление, особенно Архелай.
Афиняне создали две укрепленные оборонительные общины: сам город с Акрополем и Рынком (агора ) и порт Пирей, с оправданным возвышением. Путь между ними был защищен двумя параллельными «Длинными стенами ». Считая их несущественными, защитникиили взять и снести эти стены, разделив тем самым свои силы на две части. Архелай, защищенный Пирей, мог получить пополнение запасов и подкрепление с моря. Само возникновение в Афинах не могло. Сулла бросил всю свою атаку на Аристиона.
У защитников действительно была стратегия защиты, составленная между Митридатом и Архелаем, которые быстро поддерживали связь на быстром корабле. Митридат направил ударный отряд из 120 000 человек под командованием своего сына Аркафия (или Ариатеса). Он взял Македонию и Фессалию, но силы были задержаны естественной смертью сына. Если бы ему удалось быстро добраться до Аттики, Сулла оказался бы зажат между тремя силами. Это лекарство предлагает объяснение странному поведению Аристиона: он пел и танцевал на стенах Афин, издеваясь над Суллой, вспоминая его раннюю карьеру артиста. Один источник предполагает, что он был просто дураком, который любил развлекать людей своей команды. Другой сообщает нам, что он пытался рассердить Суллу, чтобы удержать его в атаке, что также было бы странным, если бы он не ожидал помощи. Он преуспел слишком хорошо, но время пошло не так.
Сулла послал за осадными машинами из Фив. Именно в это время он по незнанию пересекся с Аристотелем, а также принял изначально честные решения, которые привели к разграблению греческих предметов искусства. Простого соглашения с союзниками о поставках натяжителей явно недостаточно. Деньги были необходимы, чтобы заплатить мужчинам и купить товары и услуги, необходимые для осады, такие как тысячи рабочих мулов, водителей и повозки. Сразу после того, как ему было поручено вести Митридатическую войну, Сенат проголосовал за:
- «продать сокровища, которые царь Нума Помпилиус выделил для жертвоприношений богам».
Эти деньги пропали и Сулла был отрезан от Рима, но в Греции было множество храмов, каждый из которых служил хранилищем богатства. Он и Лукулл приняли решение обложить эти храмы налогом за их ценные предметы. Письма об ассигнованиях были отправлены немедленно и доставлены налоговыми агентами в вагонах и на кораблях.
Источники сосредоточены на трех самых известных храмах: Храме Аполлона в Дельфах, Асклепионе в Эпидавре и Храм Зевса в Олимпии, который, по словам Диодора Сицилийского, принес «огромное состояние», это были не единственные храмы, облагаемые налогом; есть свидетельства того, что налог мог взиматься со всех храмов. Павсаний упоминает об удалении статуи Афины из храма в Галиарте, Беотия. В то время Сулла все еще утверждал, что национальная безопасность является мотивом. После войны он компенсировал по крайней мере некоторым храмам, отдав им конфискованные сельхозугодья в качестве годового дохода.
Сулла в первую очередь интересовался валютой. Он мог получить его либо путем перепродажи предметов искусства, либо путем их плавления и выпуска монеты. Нам говорят, что он основал монетный двор на Пелопоннесе и выпустил золотые и серебряные монеты большего веса, чем стандартный, для «закупки услуг своих солдат на щедрые суммы». Эти деньги, по словам Плутарха, впоследствии были названы «лукуллианскими». Открытие монет в этом регионе согласуется с этой точкой зрения, хотя и не является окончательной. Золотой aureus и серебряный денарий, которые считались с тех пор тяжелыми, имеют изображение Венеры, богини-покровительницы Суллы, на одной стороне с двойным рогом изобилия и буква Q для Quaestor с другой. Чеканка была не единственным видом антиквариата; Сулла знал о высокой стоимости таких предметов при перепродаже. Он взял много предметов не из драгоценных металлов, таких как античные щиты греков, остановивших Бренн (3 век до н.э.) в Фермопилах. Они должны были быть проданы тому, кто предложил самую высокую цену.
Примечания
Ссылки
Цитируются работы
- Линч, Джон Патрик (1972). Школа Аристотеля: исследование греческого учебного заведения. University of California Press. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
- Джонатан Барнс (1995). «Жизнь и работа». Cambridge Companion to Aristotle. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
- Новак, Джозеф А. (2001). «Похищение и библиотека Аристотеля» (PDF). Стипендия в Увиндзоре. Для цитирования требуется
| journal =() - Уотсон, Уолтер (2012). Утраченная вторая книга поэтики Аристотеля. University of Chicago Press. ISBN 9780226875101.
Внешние ссылки
- Древние каталоги сочинений Аристотеля. Обзор современных исследований
- Повторное открытие Corpus Aristotelicum с аннотированной библиографией
- Прусский Беккера Издание Академии наук полного собрания сочинений Арист otle на Archive.org
-
- vol. 1
- т. 2
- т. 3
- т. 4
- т. 5
-
- Lazaris, S. «L’image paradigmatique: des ‘Schémas anatomiques’ d’Aristote au ‘De materia medica’ de Dioscoride», Pallas, 93 (2013), p. 131-164 доб. ссылка
- Оксфордский перевод работ Аристотеля на Archive.org (содержание по томам )
-
- т. 1
- т. 2
- т. 3
- т. 4
- т.. 5
- том 6
- том 7
- том 8
- том 9
- том 10
- том 11
- том 12
-







